ummtaalib

“Whoever believes in Allah and the Last Day should speak good things or keep silent...." Part of a hadith [bukhari and Muslim]

Mujahid Brother Dawood (Shaheed Inshallah) Dawood, from Britain. Killed during a battle against Croatian Forces in Bosnia in 1993. Aged 29. 1st hand account. Present on In the Hearts of Green Birds Born and brought up as a Christian in Britain, he started his job in a Computer Company. One morning he came to work wearing Islamic dress. Upon being asked why he was wearing this dress he informed his work colleagues that he had converted to Islam. One week later he was fired from his job and went to Bosnia with two other brothers. Four months later, his brothers were returning to Britain for a few months and they asked him to come with them. He refused, saying, What is there for me to do in the land of disbelievers? He was a very calm and quiet brother, funny at the same time. He loved guarding his brothers on the mountain in snow and cold weather. A very fast learner of Islam and the Arabic language, he loved to keep all the Sunnahs of the Messenger of Allah (SAW). He used to sleep on his right-hand side in a crouched position, he used pray all night and fast most days. Commander Abul-Harith (RA) said about him, All of us knew that Dawood would be the next Shaheed from amongst us, as he was getting higher and higher and higher in his Iman and Taqwa. The night before the Operation, Dawood had a dream, in which he saw himself running in a place with large palaces on either side. He asked, Who do these palaces belong to? It was said to him, These are the houses of the Shuhadaa. He asked, Where is the house of Abu Ibrahim? (the Turkish brother from Britain who was shot dead by the French United Nations near Sarajevo Airport). The voice said to him, The house of Abu Ibrahim is over there. And so in the dream Dawood began to run towards the house of his friend, Abu Ibrahim, and then suddenly he fell down and woke from his sleep. The following morning there was a large operation against the Croats. During this operation, while he was running, he was killed by a single shot to the heart. He fell down and his body rolled down to the Croat bunkers below. After three months his body was returned to the Mujahideen. It was as new, it was bleeding and smelling of musk. His body was found crouched on its right-hand side, just how he used to lie down to sleep. (Story courtsy of WWW.AZZAM.COM)

More answers here: What Takes a Person Out of the Fold of Islam? - seekersguidance

Ok here is something which will interest you...full answer HERE Also:

Seeing Allah in Dreams, Waking and the Afterlife <QUESTION> Is it possible to see Allah in a dream? It is reported from Imam Abu Hanafi and others that they saw Allah in a dream, is that true? <ANSWER> In the name of Allah, Most Compassionate, Most Merciful, The position of the mainstream Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah (Asha’ira and Maturidiyya) is that the vision of Allah Most High with the eyes of the head is rationally (aqlan) possible and that the believers will be blessed with this vision in the hereafter. This vision, however, will be without encompassment (ihata) or delimitation (tahdid) within any given limit (hadd), whether from the front, the back, above, below, right, or left. Allah Most High will be seen (unlike any material being) not in place or in a direction so far as being confronted, nor by the conjunction of the rays of light, nor by a certain definite distance between the one who sees and Allah. In other words, the believers will see Allah Most High in Paradise without our specifying how and in a manner Allah knows best. It is impossible and wrong to draw analogy for the unseen from the seen. This vision of Allah is certainly unlike the vision of material things in this world, for vision in this world requires the seen to be in a place, direction, at a specific distance, etc, whilst the vision of Allah Most High in the hereafter will be free from such restrictions. Allah Most High will enable the believers to see His esteemed self. (Culled from Mulla Ali al-Qari’s Sharh Fiqh al-Akbar P: 245-246, Taftazani’s Sharh al-Aqa’id al-Nasafiyya P: 131, Nuh Ali Suleyman’s commentary on Jawhara al-Tawhid P: 113 and Bajuri’s commentary on the Jawhara P: 114) The above is the position that the Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah scholars have always maintained. The Mu’tazila and some other groups such as the Shi’a held that Allah Most High could not be seen at all, even on the Day of Resurrection or in Paradise. They interpreted certain verses of the Qur’an erroneously, rejected some sound hadiths claiming that such vision necessitated a physical body for Allah and a direction, which He Most High is free from. However, the position of the Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah is supported by many evidences of the Qur’an and Sunnah, of which some are presented below: 1) Allah Most High says: “Some faces, that day, will beam (in brightness and beauty), looking towards their Lord.”(Surah al-Qiyama, V: 22-23) 2) Allah Most High says regarding the Prophet Sayyiduna Musa (Peace be upon him): “When Moses came to the place appointed by Us, and his Lord addressed him, He said: “O my Lord! Show (Yourself) to me, that I may look upon You.” Allah said: “By no means can you see Me (direct); But look upon the mount; if it abides in its place, then you shall see Me…” (Surah al-A’raf, V: 143) In the above verse, Sayyiduna Musa (peace be upon him) requested to see Allah Most High. Had the vision of Allah been impossible, the request of Sayyiduna Musa (peace be upon him) would have been out of ignorance or foolishness or he would be making a request for the impossible, whereas all the Prophets of Allah are far removed from such things. Secondly, Allah Most High connected the vision with the abiding of the mountain firm in its place, which is something that is possible in itself. Hence, that which is connected to the possible is also possible. (Taftazani and Nasafi, Sharh al-Aqa’id al-Nasafiyya, P: 127-128) 3) Allah Most High says: “There will be for them therein (in Paradise) all that they wish, and more besides in Our presence.”(Surah Qaf, V: 35) The Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace) interpreted “more” saying that it referred to the vision of Allah Most High. (Narrated by Muslim and others) 4) Allah Most High says regarding the disbelievers: “Verily, from their Lord, that Day, will they be veiled.”(Surah al-Mutaffifin, V: 15) This verse explains that the disbelievers will be deprived from the vision of Allah; hence by contrast, it implies that the believers will be blessed with this vision. Thus, Sayyiduna Imam Shafi’i (Allah have mercy on him) said: “Allah Most High’s veiling Himself from a people (disbelievers) due to His displeasure indicates that a group (believers) will see Him due to His pleasure. By Allah, had Muhammad ibn Idrees (Shafi’i himself) not been convinced that he will see his Lord in the hereafter, he would not have worshipped him in this world!” (Bajuri, Tuhfat al-Murid) 5) Sayyiduna Abu Hurayra (Allah be pleased with him) narrates that the people (companions) said: “O Messenger of Allah! Shall we see our Lord on the Day of Resurrection?” He replied: “Do you have any doubt in seeing the full moon on a clear (not cloudy) night?” They replied: “No, O Messenger of Allah” He said: “Do you have any doubt in seeing the sun when there are no clouds?” They replied in the negative. He said: “You will see Allah (your Lord) in the same way….” (Sahih al-Bukhari, no: 773) 6) Sayyiduna Jarir ibn Abd Allah (Allah be pleased with him) narrates that we were sitting in the company of the Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace) on a fourteenth night (of the lunar month), and he looked at the (full) moon and said: “You will see your Lord as you see this moon. You have no trouble in looking at it. So, whoever can should not miss the offering of prayers before sunrise (Fajr prayer) and before sunset (Asr prayer).” Then the Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace) recited: “And celebrate the praises of your Lord, before the rising of the sun and before (its) setting.” (Sahih al-Bukhari, no: 4570 and others) 7) Moreover, the occurrence of the vision of Allah has been narrated from Sayyiduna Abu Bakr, Sayyiduna Huzayfa ibn al-Yaman, Sayyiduna Abd Allah ibn Mas’ud, Sayyiduna Abd Allah ibn Abbas, Sayyiduna Abu Musa al-Ash’ari and many others (Allah be pleased with them all). No Companion (sahabi) of the Messenger of Allah is reported to have rejected the vision of Allah; hence there is complete consensus of the Companions on this. (Sharh al-Aqa’id al-Nasafiyya, P: 131 & Tuhfat al-Murid Sharh al-Jawhara, P: 115) As far as the verse “Visions comprehend Him not, but He comprehends (all) vision” (6: 139) is concerned, it refers to encompassing Allah Most High with our vision. Vision and encompassment are two different things, the latter is rejected in this verse, in that the visions of humans will not be able to encompass Allah most High (even in the hereafter), whilst the former (vision) has been proven in many verses of the Qur’an and many Hadiths. (ibid) The vision of Allah Most High in this world The above few evidences were relating to the possibility of seeing Allah and the believers seeing Him Most High in the hereafter. As far as seeing Allah Most High in this world is concerned, there are two situations here. Seeing Him whist awake and secondly seeing Him in sleep. a) Seeing Allah whilst awake There is, more or less, a consensus amongst the Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah scholars that, though logically possible, nobody is able to see Allah Most High in this world in the state of being awake. However, there is a difference of opinion as to whether the Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace) saw Allah Most High in the night of ascension (me’raj) or not. The renowned Hadith scholar and Hanafi jurist, Mulla Ali al-Qari (Allah have mercy on him) states: “There is an agreement among the Muslims (scholars) that no believer will see Allah Most High with his eyes in this world. The scholars only differed with regards to the Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace) seeing Allah during his ascension to the heavens.” (Sharh Fiqh al-Akbar, P: 354) Mulla Ali al-Qari then said, there is a consensus on the fact that the vision of Allah cannot take place in this world for other than the Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace). He quoted Ibn al-Salah and Abu Shama saying that the one who claims to have seen Allah whilst being awake will not be believed, for this (vision of Allah whilst being awake) is something that even Sayyiduna Musa (peace be upon him) was prevented from when Allah Most High said to him: “By no means can you see Me”. However, there is a difference of opinion whether this vision occurred for the Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace). (ibid) Some scholars went to the extent of considering such a person, who claims to have seen Allah whilst awake, a Kafir, although most scholars were precautions and did not consider such a person to be an outright Kafir. However, there is no doubt that this person will be considered to have severely deviated. (ibid) Hence, no individual (besides the Messenger of Allah) is able to see Allah Most High whilst being awake in this mortal world. As far as the Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace) is concerned, the Companions differed as to whether he (Allah bless him & give him peace) saw Allah in the night of Isra’ and Me’raj or not. Sayyiduna Abd Allah ibn Abbas and others (Allah be pleased with them all) related that he did, whilst Sayyida A’isha, Sayyiduna Abd Allah ibn Mas’ud and others (Allah be pleased with them all) were of the opinion that he did not see Allah with the eyes of his head during his ascension to the heavens. As a result, the scholars of the Ahl al-Sunnah also have conflicting views on this issue. Imam al-Bukhari relates that Sayyiduna Abd Allah ibn Abbas (Allah be pleased with him) said regarding the statement of Allah: “And We granted the vision (Ascension to the heavens) which We showed you, but as a trial for men…” (17.60): He said: “The sights which the Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace) was shown on the night he was taken to Bayt al-Maqdis (i.e. Jerusalem) were actual sights, (not dreams). And the cursed tree (mentioned) in the Qur’an is the tree of Zaqqum.” (Sahih al-Bukhari, no: 3675) Imam Tirmidhi has also related some narrations from Abd Allah ibn Abbas (Allah be pleased with him) wherein he states that the Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace) did see his Lord in the night of Isra’ and Me’raj. (See: Sunan Tirmidhi, chapter on the commentary of the Qur’an, Surah al-Najm) On the other hand, Sayyida A’isha (Allah be pleased with her) has rigorously denied that the Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace) saw Allah Most High with the eyes of his head. The following is the narration expressing her viewpoint: Imam al-Bukhari (Allah have mercy on him) narrates from Masruq that the latter said: “I said to A’isha: “O my mother! Did Muhammad (Allah bless him & give him peace) see his Lord?” She replied: “My hair stands on end because of what you said. Have you no idea of three things? Whoever tells them to you is lying. Whosoever tells you that Muhammad (Allah bless him & give him peace) saw his Lord, is lying.” She then recited: “Visions comprehend Him not, but He comprehends (all) vision. He is the Subtle, the Aware” and “And it is not fitting for a man that Allah should speak to him except by inspiration, or from behind a veil”. (Secondly), whosoever tells you that he knows what shall happen tomorrow is lying.” She then recited: “No soul knows what it will earn tomorrow” And (thirdly) whosoever tells you that he (Allah bless him & give him peace) concealed something, is lying.” She then recited: “O Messenger. Proclaim the (message) which has been sent to you from your Lord”. “However, he (Allah bless him & give him peace) did see (the angel) Jibra’il (peace be upon him) in his actual form twice.” (Sahih al-Bukhari, no: 4574). Some scholars explained that the Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace) had a vision with the eyes of the heart, and not with the eyes of his head. This is elucidated by Ibn Abbas’ other narrations in Sahih Muslim and elsewhere where he said: “He saw him with his heart.” Hence, in this way, the two opinions may be reconciled. (Ibn Hajar, Fath al-Bari, 8/430) Imam al-Bajuri (Allah have mercy on him) said that the preferred position according to the Ulama is that the Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace) did see his Lord in the night of al-Isra’ and al-Me’raj with the eyes of his head. The Hadith of Sayyiduna Ibn Abbas (Allah be pleased with him) will be given preference over the position of Sayyida A’isha (Allah be pleased with her), as the principle states “Affirmation (ithbat) takes precedence over the negation (nafi)”. Hence, the position of Ibn Abbas and others (Allah be pleased with them all) will be given preference and it will be said that the Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace) was blessed with the vision of his Lord in the night of al-Isra’ and al-Me’raj. (Bajuri, Tuhfat al-Murid, P: 117-118) The best statement on the issue is of Shaykh Muhyi al-Din ibn Arabi (Allah have mercy on him). He said: This world is that which is below the heavens and anything above the heavens is considered to be part of the next world (akhira). Hence, the vision of the Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace) will not be considered a vision of this world; rather it is a vision of the next world, and there is no disagreement concerning the vision of the hereafter. Hence, this vision of the Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace) was also a type of the vision of the hereafter. (See: Ma’arif al-Qur’an, 3/412) b) Seeing Allah in a dream As far as the vision of Allah Most High in a dream is concerned, Imam al-Taftazani (Allah have mercy on him) states in his commentary of Imam Nasafi’s al-Aqa’id: “As far as the vision of Allah in sleep is concerned, it is something that has been related from many predecessors (salaf). And there is no doubt that this is a type of observation by the heart rather than the eye.” (Sharh al-Aqa’id al-Nasafiyya, P: 135) Mulla Ali al-Qari (Allah have mercy on him) states in his renowned Sharh Fiqh al-Akbar: “The majority of the scholars are of the view that the vision of Allah Most High in sleep is possible, without any given description of modality (kayfiyya), direction (jiha) or quiddity (hay’a). It is recorded that Imam Abu Hanifa (Allah have mercy on him) said: “I saw Allah Most High 99 times whilst asleep.” Then he saw Him the hundredth time also, the story of which is long and not feasible to be mentioned here. It is recorded that Imam Ahmad (Allah have mercy on him) said: “I saw Allah Most High in a dream, I said: “O Lord! How is it possible to achieve closeness to You?” He replied: “By the recitation of my speech (Qur’an).” I said: “O Lord! Recitation with understanding or (even) without understanding?” He replied: “With or without understanding.” It is also narrated from the Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace) that he said: “I saw my Lord in my sleep.” Hence, the vision of Allah in sleep is recorded from many predecessors (salaf) and it is a type of observation by the heart observed by noble people…” (Sharh Fiqh al-Akbar, P: 356-357) Imam al-Bajuri (Allah have mercy on him) states: “As far as seeing Allah Most High in sleep, it is narrated from Qadhi Iyadh that there is no difference of opinion regarding its occurrence and truth, for the Satan cannot take the form of Allah Most High like he cannot take the form of the Prophets (peace be upon them)….. (Tuhfat al-Murid, P: 118) The above-mentioned few texts of the scholars indicate clearly that Allah Most High can be (and has been) seen in a dream. It is something that His noble and pious servants are blessed with, and one cannot deny its occurrence. Indeed some Ulama did deny the possibility of seeing Allah in sleep, but that is a minority position not accepted by the majority of the scholars. Imam al-Bajuri (Allah have mercy on him) has mentioned some additional notes regarding the vision of Allah in sleep in his commentary of Jawhara al-Tahid. He states that, if one sees Allah in a manner that is not impossible for Allah, then one has surely seen Him. However, if one sees Him in a form that is impossible for Him such as seeing Him in a form of a specific individual, then that is not Allah rather it is the creation of Allah, and the dream will need to be interpreted by those qualified to do so. Some scholars said that even in such a case, one did actually see Allah, but the form seen is not the reality of Allah; rather, it is reflecting the mind of the one having the vision. (Tuhfat al-Murid Sharh Jawhara al-Tawhid, P: 118) Imam Ibn Sirin (Allah have mercy on him), a major classical scholar considered to be a master in the science of interpreting dreams, states in his renowned book, The Interpretation of Dreams: (This book incidentally covers over 900 dreams with their meanings explained. It explains what facts are to be taken into account when interpreting a dream, when is a dream regarded as true or false, etc.) “Sayyiduna Daniyal (peace be upon him) relates that if a believer was to see Allah Most High in his dream unequalled and incomparable, as is related in the verses of the Qur’an and in the Hadiths, he will be blessed with the magnificent sight of Allah Most High (in the hereafter) and his needs will also be fulfilled. If an individual was to see a dream in a manner that he was standing before Allah Most High and that He Most High was watching him, then the dream is a sign of his piety and spiritual well-being. He will be chosen for forgiveness, and if he is sinful he will repent.” (Ta’bir al-Ru’ya, P: 67) Imam Ibn Sirin then goes on to mention many types of dreams in which one sees Allah Most High and gives their interpretations. For example, if one sees that Allah Most High is talking secretly with one, then this means one is close to Allah Most High. If one sees that Allah Most High is advising one and giving one Nasiha, then this alludes to the fact that Allah Most High is not completely happy with one’s actions. A glad tiding from Allah is a sign of His pleasure and admonition from Allah is a sign of His wrath and anger (ibid). For more details, one may refer to Imam Ibn Sirin’s above-mentioned book, but one should consult a reliable scholar of knowledge, piety and wisdom before coming to any sort of conclusion. To sum up, the vision of Allah Most High is rationally possible and the believers will be blessed with this vision in the hereafter. However, no one is able to see Allah in this world whilst in a state of being awake besides the Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace), and regarding the Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace) too, there is a difference of opinion amongst the Companions (Allah be pleased with them all). As far as seeing Allah in sleep is concerned, this is possible and is related from many pious servants of Allah, saints and scholars. And Allah knows best [Mufti] Muhammad ibn Adam Darul Iftaa Leicester , UK

Hadiths that encourage visiting the grave of Rasulullah (sallallahu’alayhi wasallam) Question Are the following which are quoted to be hadith really hadith? 1. One who visits me after my death is as if he visited me during my life. 2. One who visits my grave my intercession for him is certainly due. A saudi scholar has mentioned in his umrah kitaab under the section of ziyarat that, although quoted to be Hadiths they are not Hadiths. Answer Both these Hadiths are suitable to quote. The following is an excerpt from the book: ‘Al-Maqasidul Hasanah’ of the famous Muhaddith (Hadith Master) ‘Allamah Shamsud Din Sakhawi (rahimahullah) – demise: 906 A.H. ‘The Hadith: ‘My intercession is incumbent for he who visits my grave.’ is recorded by Imams: Abush Shaykh, Ibn Abid Dunya and others on the authority of Sayyiduna Ibn ‘Umar (radiyallahu’anhuma). It also appears in the Sahih of Imam Ibn Khuzaymah who has also pointed its weakness. Abush Shaykh, Tabarani, Daraqutni, Bayhaqi and others have reported this with the words (He who visits my grave) is like one who visited me in my lifetime. Bayhaqi has said it to be weak. ‘Allamah Dhahabi (rahimahullah) said: ‘All the chains for this narration are slightly weak, but are strengthened by each other since none of the chains have any narrator that is suspected of lying.’ He (Dhahabi) also said: ‘The version that has the best chain is the one reported by Sayyiduna Hatib (radiyallahu’anhu): ‘Who visits me after my demise is like one that has visited me in my lifetime’ Recorded by Ibn ‘Asakir and others. end of quote from Al-Maqasidul Hasanah, hadith: 1125. Also see Manahilus Safa of ‘Allamah Suyuti (rahimahullah), hadith; 1115. ‘Allamah Taqiud Din Subki (rahimahullah) has also approved these Hadiths in his book: Shifaus Siqam. Hafiz Ibn Nasirud Din Ad-Dimashqi (rahimahullah) has also written extensively on this and has approved several Hadiths on this topic in his monumental book: ‘Jami’ul Athar’, vol.8 pgs. 129-141. He then writes at the end of the discussion: ‘Visiting the grave of Rasulullah (sallallahu’alayhi wasallam) is a sunnat of the Muslims, it is unanimously accepted as an act of reward and it is an act of virtue that is encouraged. The Hadiths on this topic have been accepted and practised upon, even though a few of these Hadiths have weakness. Only a deviate will reject them totally.’ (Jami’ul Athar, vol.8 pg.141) Cautionary note: One should avoid reading books of scholars like the one’s mentioned in your question. Reading their books causes a lot of confusion. And Allah Ta’ala Knows best, Answered by: Moulana Muhammad Abasoomar hadithanswers

Enjoining good even though one doesn’t practice himself Question May Allah always keep you in good health with ‘Afiyah. May Allah increase your knowledge. I would like to know a few Hadiths that encourage dawah to others even though one isn’t practicing on what he is preaching. Also what is the stance of our ‘Ulama on this? Answer In the light of Quran and Hadith, a very large number of ‘Ulama have unanimously mentioned that one who is lacking in a particular deed, may still invite others towards it. ‘Allamah Nawawi (rahimahullah) writes in his commentary on Sahih Muslim: ‘The ‘Ulama have stated that is is not a precondition in one who engages in enjoining good and forbidding evil, that he himself be abiding to what he advocates. In fact, he is duty bound to enjoin good even if he is lacking in implementing it, just as he is bound to forbid wrong although he is involved in the same wrong. This is because one has 2 separate responsibilities; a) to command himself to do the good b) to command others. If he lacks in one of these responsibilities, how would that allow him to lack in the other?!’ (Sharh Nawawi ‘ala Sahih Muslim, vol.1 pg.51) The same explanation has been echoed by the general Mufassirun (commentators of Quran) under verse: 44 of Surah Baqarah. Hafiz Ibn Kathir (rahimahullah writes in the commentary of this verse of Surah Baqarah: ‘Commanding good and practising upon it are 2 separate responsibilities. Either one of these will not fall away even if an individual fails in the other. This is the most correct view of the earlier and latter scholars. Some have the opinion that one who engages in a sin cannot forbid others from it. This is a weak view. It’s even weaker for them to use this verse (of Surah Baqarah) in support of their claim, as there is no substantiation in it for their view!’ (Tafsir Ibn Kathir. Also see: Tafsir Baydawi, Ruhul Ma’ani & Ma’ariful Quran under the same verse of Surah Baqarah, ‘Allamah Munawi (rahimahullah has also written this under hadith: 8177 of Faydul Qadir) There is more to this discussion, and those who are interested may refer to Tafsir Ibn Kathir, surah Ma-idah, Ayah: 105. Having said the above, one should always endeavour to act upon what one propagates, as there are stern warnings in the Hadith for those who fail to ‘practice what they preach’. And Allah Ta’ala Knows best, Answered by: Moulana Muhammad Abasoomar hadithanswers

Muslim girls have eating disorders too The article hereunder was submitted by a sister who requested its publication for the benefit of the Muslim community. When I was put to the task of writing an article related to counseling, I wracked my mind for an idea. What could I write, after possibly, a five year academic hiatus? I trawled articles, blogs and websites on the internet for inspiration. And then a thought: why not write an article on a problem that has plagued me for most of my teenage and young adult years. A problem that was, undoubtedly, a deciding factor in choosing my undergraduate field of study in psychology. Eating Disorders. I did not want this article to be a regurgitating hash of psychological terms and textbook-style definitions. Open any book, magazine article or website on Eating Disorders and you will read this. Nor did I want this article to be about Mary* (pseudonym for a person that probably does not even exist) and how Mary manages to overcome her obsession with food. I wanted to share with you my story. The story of a Muslim woman whom struggled for many years with a mental illness that is commonly thought of as a disease of the west. Almost everyone has a love of food. Our gatherings and celebrations are often centered on mouth-watering, delicious dishes and calorific, sugar-laden desserts. Food has a universal appeal. It transcends religions and cultures. Nevertheless just about every person has said, at least once, that they need “to go on a diet.” For some people, however, this goes far beyond simply choosing a low-fat or non-fat version of a foodstuff in a bid to be healthier. It becomes a serious and life-threatening reality. An anxiety that consumes every second of their waking lives. I know this obsession by its first-name. It was an unwelcome guest for a countless many breakfasts, lunches and dinners. I struggled day after day; often feeling like a war was being waged on my body and in my mind. And I felt very alone. A Muslim girl suffering from an eating disorder? Unheard of. There were definitely others like me, but we were blanketed by the disapproval of a society that assumes these are the problems of the “white girls.” It was only after researching social network sites and the internet that I realized; Eating Disorders are prevalent amongst Muslim females and in certain cases, Muslim males. It is a growing phenomenon and is often overlooked. Do we presume that because a woman wears a hijab, she is immune to media and social pressures that dictate a certain standard of beauty? A Muslim woman may be the embodiment of modesty and reserve, but she is still just a woman. I am not sheltered in a cocoon, blissfully unaffected by a measure that values the lithe and slender. I particularly remember an incident when I was in the awkward phase of puberty- a time of teenage angst and melodrama, and whilst visiting some family members, an old lady said to my mother, “she could be pretty if she lost some weight.” This comment, although it was probably well-meaning, was very damaging to my emerging self-esteem and it became the twisted motivation I used to starve myself. Fast-forward a few years and I beat my body into submission. I became an emaciated version of my former self. At the peak of my struggle with my eating disorder, I felt at the lowest ebb of my Iman. The blessed month of Ramadaan became my enabler and often times I questioned myself, “was I fasting for myself or for Allah.” An eating disorder is a debilitating disease and it encumbers you from doing what you really want to do. Your spirituality is put to the test. On the contrary, I finally received approval from the marriage police. You know the sort- those well connected aunties who rate you based on a number of factors: complexion, eye-colour, body size and social class. If you were fair, green-eyed, slim and from a good family, then you rated extremely high on the potential bride scale. You would hardly, if ever, hear about the girl that was an excellent match for so-and-so because of her good character. These are the unspoken rules of our society. A society that frowns upon anything remotely westernized yet uses these same shallow principals when discussing young Muslim women as prospective brides-to-be. Therefore, we should not only blame the western objectification of women’s bodies, fashion and clothing. We are far too quick to lay fault on modern ideals. “These young girls are obsessed by movie stars,” is often our repetitive complaint. Perhaps we need to rethink the discourses of our own culture. Through the immeasurable mercy of the Almighty, this story has a happy ending. I have thankfully, managed to overcome my eating disorder and my obsession with being a size zero. It is important to seek the help of a professional counselor or psychologist to defeat this mental illness. I also firmly believe in the power of supplication and in earnestly asking our Creator for help and forgiveness to supplement ones treatment. “There is no disease that Allah has created, except that He has also created its treatment.” (Al-Bukhari) It is my sincere wish that this article will help, inspire and encourage others. After reading this, I hope they realize that they are not alone in their struggles. Muslim girls have eating disorders too. Sister F. Docrat (END) Jamiatul Ulama (KZN) Council of Muslim Theologians 223 Alpine Road, Overport, Durban

Welcome to the forum. InshaAllah this is of help brother Sumalia hadi Q. What make a person kafir? What keeps a person in faith in spite of these apparent words of denial? Who is the authority to judge this person, and what is the sentence? Is there a deadline for Tawbah or should it be put to death immediately? Can you give us a detailed article (complete on the subject) in the Hanafi madhhab on this issue? A. Apostasy [ar Ridda] Apostasy [ar Ridda] is to regress from the truth to that which is false, to fall back from guidance into misguidance and from illumination and blessings to darkness and evil. It is nullification of one’s faith. The literal definition of apostasy (ar-Riddal) is to retract from something and to withdraw from it for something else. It is the worst type of unbelief and is ruled as the most repugnant. It destroys and wipes out one’s (righteous) works provided one dies in that state; and it destroys the rewards of one’s actions from the moment one regresses from the truth. This is according to Shafi’i – in that he restricts the rule to death. So if one were to come back to Islam after his retraction from it, his actions would not be invalid and he would be rewarded for them and would not have to repeat them, such as having to repeat hajj for instance. Imam Shafi’i’s view is owing to the verse: “As for any of you who revert from their religion and die unbelievers.” (Quran 2:217) However, Imam Abu Hanifa maintained that the act itself destroys one’s works and rewards. Allah says: “As for those of you who revert from their religion and die unbelievers, their (righteous) actions will come to nothing in this world and the next.”(Quran2:217) According to the Sacred Law, apostasy is the intent to sever the continuance of Islam or to utter a word of disbelief or perform a certain action regardless of whether it is an action or saying of belittlement, pride or belief. Allah says [if you ask them (about their mockery of you and the Quran while they were travelling with you to Tabuk), they will say: "We were only joking and playing around." Say, "Would you make a mockery of Allah and of His signs and of His Messenger?" Do not try to excuse yourselves. You have disbelieved after having believed. If We pardon one group of you (due to their sincerity and repentance) We will punish another group for being evildoers]. The apostate therefore is the one who rejects the existence of the Creator, or rejects the existence of the Prophet or belies him. Likewise, declaring something forbidden as lawful is disbelief by consensus, such as adultery, and drinking alcohol. Equally, to forbid what Allah has made lawful holds the same ruling, such as trade, and marriage. Furthermore, to reject what is absolutely agreed upon by consensus, such as the five daily prayer constitutes disbelief. To resolve oneself to disbelief or retract from what is necessarily known amounts to disbelief. Examples include: to intentionally belittle that which is clearly acknowledged in Islam, such as to deliberately discard a mus-haf in filth. Conditions of Apostasy A) Maturity – there is no consideration given to the retraction [ridda] of a boy who has the capacity to distinguish, on the basis that he is not yet accountable. There is no weight or consideration relating to what he says or believes. The Prophet said: ‘The pen has been lifted from three. The young until he experiences a sexual dream. The sleeping person until he wakes. And the insane until he returns to his senses’. (Ahmad; Abu Dawud; Ibn Majah). However, AI-Ikhtiyar [a comprehensive fiqh text of the Hanafi school] states: If a young boy who has acquired understanding and intellect embraces Islam, it is valid and likewise, if he retracts from Islam, then his retraction is considered apostasy. Such a person is to be ordered to accept Islam and is not to be killed. However, Imam Abu Yusuf said, “His Islam is valid though his reneging from Islam is not valid.” Note: the reason one’s Islam is considered valid prior to maturity is because Islam is connected with one’s understanding and intellect and not maturity; and the proof is that an individual may mature but may not have the presence of mind, thus rendering his Islam as invalid. Also, the intellect can be present in the young just as it is with the developed.(kitab Sharh As Sawi). If however, the boy has not attained intellect and understanding, then his Islam and his retraction from Islam are both invalid. The same applies to the insane. The reason is that Islam and disbelief are concerned with the intellect. In addition, if an intoxicated person denounces his Islam, it does not amount to anything according to principle of istihsan (equity in Islamic law).(Al Ikhtiyar). B) Sanity – the retraction of an insane person is disregarded, because sanity is key for accountability and sanity is regarded as conditional in one’s capacity and capability concerning his beliefs and other matters (i.e. one must fit the criteria before he is held accountable for what he believes and sanity is critical to this). As for the intoxicated person, Imam Shafi’i and Ahmad hold that his retraction [ridda] stands, and that he is not to be killed except after three days when he recovers (and still maintains his claim). The Hanafis maintain that according to equity in Islamic law [istthsan], the retraction of an intoxicated individual is not regarded, regardless of whether it is aggravated by one’s intoxicated state or not; because the matter is connected to what one believes and intends and the intoxicated at the time is not in his right mind and is deemed like a sleeping person. On this basis, his retraction does not take affect because in such a state, belief and a firm resolve is not valid from him. C) Choice – the apostasy or retraction of one who is coerced is disregarded, provided his heart is content and at rest with faith. Allah says, “Except for someone who was forced to do it whose heart remains at rest in his faith.” (Quran 16: 106) The Repentance of An Apostate The repentance of an apostate whether male or female is necessary according to the majority of scholars and is recommended according to the Hanafis. One is to be asked to repent three times before being killed on the basis of the following proof narrated in the Muwatta of Malik who reported from Umar Ibn al-Khattab that Abu Musa sent a man to Umar. Umar asked him, “Is there any recent news?” He said, “Yes; a man disbelieved after embracing Islam.” He said, “What did you do with him?” He said, “We brought him near and cut his throat.” Umar said, “Did you imprison him for three days? And feed him a loaf of bread each day? And request that he repent on the possibility that he may repent and return to the command of Allah? Umar then said, “By Allah, I did participate nor order such a thing and I am not pleased with what you have informed me.” (Muwatta of Imam Malik). And Allah knows best. Darul Ifta

Attaining fina-e-qalbi: Annihilation of the Heart - Translation of a talk given by Shaykh Zulfiqar Ahmad (damat barakatuhum) “And that person who was dead, we gave him life and we granted him a light because of which he walks amongst people.” (Surah al-An’am, Verse 122) A heedless person is like a corpse, whereas truly alive is the one who is constantly engaged in remembering Allah . Through the abundant remembrance of Allah the heedless heart of a person is transformed into a living one. Hence, this light of nisbah(spiritual connection) is such a blessing that it gives life to the heart that was once dead and devoid of the remembrance of Allah . Different people display different signs of the attainment of this light. This light in the language of our mashaikh (spiritual elders) is also called faidh, barakah, rahmah, andnoor. All these words point to the same blessing. Attainment of faidh means the attainment of illumination. When a person gives bayt (pledges allegiance) to a shaykh and engages in the remembrance of Allah (dhikr) he attains faidh through this dhikrand his heart fills with noor. His heart attains peace as a result. Light and darkness cannot coexist in the same space. Whenever noor enters the heart of a person he achieves tranquility, and whenever his heart is engulfed by darkness he is in a state of perpetual anxiety. Darkness causes unrest and confusion while noorbrings peace. Engaging in dhikr and muraqabah, praying, and coming to the mosque are all righteous acts that attract the noor of Allah which makes us feel light and at ease. This inexplicable happiness is because of the attainment of faidh and cannot be adequately expressed in words. We experience this elation despite the overwhelming amount of worries in our life. Who is there in this world that is not plagued by problems? Indeed, this world is the very place of troubles. One has to face different difficulties at different stages of one’s life but attaining tranquility in the heart despite these worries and challenges is a proof of the attainment of faidh. At times a person has pleasant dreams in which he may be visited by the auliya(friends) of Allah , the Prophet, or even by Allah Himself. For the majority of the time such dreams are indicators of the attainment of faidh and noor. On the other hand, if the person lives a life of heedlessness then his dreams may be very frightening. He may dream that various animals are chasing and attacking him, and is likely to be persistently haunted by such bizarre and frightening dreams. Hence, a sign of the attainment of faidh may be that a person receives mubasharaat (glad tidings). In some people the faidh causes the fire of the love for Allah to burn so intensely that its heat can be felt throughout the body. Sometimes an indication of the attainment of faidh is that at times seekers experience a sleep-like state while inmuraqabah. In reality this is not sleep but rather it is a drowsiness that is callednuaas in Arabic. Allah says in the Holy Quran: “Remember he covered you with a sort of drowsiness (nuaas), to give you calm as from Himself” (Surah al-Anfaal, Verse 11) On the night of the Battle of Badr, Allah sent His sakina (serenity) down onto the Prophet and the Noble Companions. This sakina took the form of nuaas, about which Allah says: “But Allah did pour His calm (sakina) on the Messenger and on the Believers.” (Surah at-Tauba, Verse 26) The descent of this kind of sakina is a mercy, and we also know from the sayings of the Prophet that a deep tranquility descends upon those who remember Allah . When sakina descends it overwhelms the heart and the person experiences a state akin to drowsiness that an ordinary person mistakenly assumes is sleep as he cannot distinguish between the two. However, sleep is different from the drowsiness felt due to the descent of the mercy of Allah . A person who consumes an intoxicating drug might experience a state mirroring the effects of sleep. The person is not physically experiencing sleep but the drug is altering the state of his mind. Similarly a person’s mind can attain a state of drowsiness because of this rahmah. This is one reason why our elders have said that one should not worry if one experiences drowsiness during muraqaba because it is in fact a sign of the mercy of Allah . The example of such a person is like that of a beggar who waits outside the door of a rich and generous person in the hope of being given something. He waits there all day and during that time drowsiness or even sleep may overtake him. Now when the owner of the house asks his attendants the length of time that the beggar has been sitting at his doorstep, will they subtract from their estimate the one or two hours that the beggar might have dozed off or rather say that he had been sitting there since Fajr? Indeed they will say that he came after Fajr and the time he napped will be included in his waiting time. Similarly, even if a person dozes off after having sat down with the intention of muraqaba, the time he dozed will be included in his muraqabah. These days it is even easier to understand this concept. If we connect our cell phones with a charger it makes no difference whether the screen is on or off because the charging takes place in either case. Similarly in muraqabah whether the screen of the person is on or off he continues to benefit from the faidh because the connection has been established. Other manifestations of faidh are that hearts become more attentive towards the Hereafter; towards the grave, resurrection and Paradise. Furthermore, faidh softens a person’s heart and it overflows with the love and remembrance of Allah . Now what are the consequences of the attainment of this faidh on the heart of the believer? If a person regularly and abundantly engages in dhikr a time comes when his heart becomes jaari (set in motion). What is meant by the heart becoming jaari? This has several meanings. One is that a person experiences a movement in his heart. Just as we may feel a muscle in our body quiver at times, the heart muscle of a person also gains some movement because of dhikr. His heart experiences intense attention towards the name of Allah . It is important to distinguish between the regular palpitation of the heart and the heart being jaari. The beating of the heart is the pumping of blood seventy to eighty times a minute, but movement due to abundant dhikr is two to three times faster than the beating of the heart and is experienced as a delightful tickling in the heart. This is referred to as taharruk (movement) which soon after transforms intotazakkur (remembrance) where the person actually perceives his heart calling out the name of Allah . The heart is the control center of the body and the limbs respond to the decisions that the heart processes. Hence the limbs will act righteously only if the heart is pure and vice versa. Consequently some elders have said that the heart becoming jaari means that the commands of the righteous heart are accepted by every other part of the body and thus the body becomes subservient to such a heart. Another opinion is that a heart becomes jaari when a person’s body begins to obey the commands of Allah , the shariah. If a person thinks that his heart is jaari he should see if he is obeying the commandments of Allah . It is a blessing if he is but if not, then what is the use ofdhikr if it does not take one towards the inculcation of the sunnah of the Prophet? These blessings are attained with muraqabah and and we should try to perform dhikrabundantly so that Allah will bless us with His favors. Once a heart becomes jaari one attains such immense pleasure that he cannot forget Allah for an instant even if he tried. We should all ask Allah for this blessing because this is a grand station from which there is no return. About this our elders have said that a fani (one who has achieved annihilation) never returns. Some people raised objections to this and asked why it is that a fani cannot return. To this objection our elders responded by asking whether a fully ripened fruit can ever return to its former stage of growth? Can a child ever return to infancy after having attained maturity? The answer to both these questions is negative. Similarly, once a person has attained this blessing Allah protects him from sin in such a manner that the question of him falling back into error does not arise. This is called fina-e-qalbi(annihilation of the heart) and we should all pray to Allah to grant us this blessing. Source

Hadhrat Umar (Radhiallahu Anhu) Serving the Creation During the Khilafat of Hadhrat Umar (Radhiallahu Anho), Hadhrat Umar (Radhiallahu Anho) would patrol the streets and suburbs of Madinah Munawwarah during the night to keep watch. During one of his night patrols, he noticed a camelhair tent pitched in an open space. He had never seen this particular tent before. Approaching the tent, he found an individual sitting outside, and from inside the tent groans of a sick person could be heard. Hadhrat Umar (Radhiallahu Anhu) greeted the stranger with salaam and sat down beside him and the following dialogue ensued: Hadhrat Umar (Radhiallahu Anhu): Where are you from, my brother? The person: I am from the desert and a stranger to this place. I have come to request the Amir ul-Mu’mineen for some assistance in my need. Hadhrat Umar (Radhiallahu Anhu): Who is groaning inside your tent? The person: Please mind your own business. Hadhrat Umar (Radhiallahu Anhu): Please inform me. Perhaps I can be of some assistance to you. The person: If you wish to know, it is my wife groaning due to labour pains. Hadhrat Umar (Radhiallahu Anhu): Is there anybody present to attend to her? The person: No one is present. Hadhrat Umar (Radhiallahu Anhu), thereupon, got up and hurried to his home. He immediately informed his wife Hadhrat Umme Kulsum (Radhiallahu Anha) saying: “O my wife, indeed Allah Ta’ala has brought about an opportunity for us to receive great blessings.” Hadhrat Umme Kulsum (Radhiallahu Anha): ' What is it, O Amir-ul-Mominin? Hadhrat Umar (Radhiyallaho anho): A poor woman from the desert is in labour, with no one to attend to her. Hadhrat Umme Kulsum (Radhiallahu Anha): If it pleases you, I am ready to attend to her. Hadhrat Umme Kulsum (Radhiallahu Anha) was after all the daughter of Hadhrat Fatimah (Radhiallahu Anha), and the granddaughter of Rasulullah (Sallallahu Alaihi Wasallam). How could she hesitate in fulfilling what is pleasing to Allah Ta’ala in serving her forlorn sister at the time of need? Hadhrat Umar (Radhiallahu Anhu): Then you should hasten. Also take with you a pan, some butter, provisions and things required during the child birth. Hadhrat Umme Kulsum (Radhiallahu Anha) immediately complied and accompanying Hadhrat Umar (Radhiallahu Anhu) set out to the place where the tent was pitched. She entered the tent, while Hadhrat Umar (Radhiallahu Anhu) made a fire and occupied himself with cooking something which those people could eat. After some time, Hadhrat Umme Kulsum (Radhiallahu Anha) called out from inside the tent: “Amir-ul-Mu’mineen, congratulate your friend on the birth of a son.” The person was put to shame and felt greatly embarrassed when he heard the address of “Amir-ul-Mu’mineen” and realized the position of the person who had been serving him. However Hadhrat Umar (Radhiallahu Anhu) allayed his fears saying: “There is nothing to worry about.” He then placed the pan near the tent, asking his wife to take it and feed the woman. She fed her and returned the pan. Then Hadhrat Umar (Radhiallahu Anhu) asked the bedouin to partake of the food, as he had remained awake the entire night. Having rendered this service, Hadhrat Umar (Radhiallahu Anhu) returned home with his wife, telling the person: “Come to me tomorrow, and I shall see what I can do for you.” Is there any king, or even an ordinary middle class person of our time, who will thus render service to the creation like how Hadhrat Umar (Radhiallahu Anhu) and his wife rendered? We should realize that unless we really follow in the footsteps of those God-fearing people whom we profess to look up to as our role-models, we cannot deserve and wish for the special blessings that Allah Ta’ala bestowed upon them. [1]

The Knowledge of Hadhrat Umar (Radhiallahu Anhu عَن ابن عمر رضي الله عنهما قال قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَ سَلَّمَ رَأَيتُ كَأَنِّي أُتِيتُ بِقَدَحٍ مِن لَبَنٍ فَشَرِبتُ مِنه فَأَعْطَيتُ فَضْلِي عُمَرَ بنَ ا لخَطَّاب قاَلوُا فَمَا أَوَّلْتَه يا رَسُولَ الله ؟ قَالَ العِلْمُ (الترمذي رقم 2284 Hadhrat ibn Umar (Radhiallahu Anhuma) reports that Rasulullah (Sallallahu Alaihi Wasallam) said: “I had seen a dream wherein I was presented with a utensil of milk. I drank from it and gave the remainder to Hadhrat Umat (Radhiallahu Anhu). The Sahaabah (Radhialahu Anhum) asked: “O Rasulullah (Sallallahu Alaihi Wasallam), what is the interpretation for this dream?” Rasulullah (Sallallahu Alaihi Wasallam) replied: “(Milk refers to) Knowledge.”

Tajalliat -e- Jazb (Manifestation of Allah's Attraction) By Shaykh Hakeem Akhtar Tajalliat-e-Jazb was a series of lectures in Urdu delivered by the Respected Shaikh in Masjid-e-Ashraf, Karachi, Pakistan. The lectures were first translated into four booklets and it was felt and requested by many that a single volume would be of greater benefit, which through the mercy of Allah Ta'ala is now ready. Shaikh's discourses permeate the listeners' hearts with Allah's love, Greatness and hope of salvation. Every word he utters brings one closer to the Creator, Almighty Allah. His company impresses upon those around him to converge their mental as well as physical 'being' into living a life to the Creators criterion. His discourses knows no language, colour or age barriers and even those alien to Urdu benefit. During Ramadhan 1419 (1998/99), a European from Belgium, who could not speak nor understand Urdu, spent the month Ramadhan with Shaikh. He was occasionally seen mesmerized by the Shaikh's discourses and tears rolled down his cheeks. When I asked him what was that kept him in Shaikh's company? He replied, "Shaikh's words touch my heart and eyes involuntarily weep, thinking of Allah's Greatness". It is because of Shaikh's great appreciation and understanding of Allah's qualities that his Shaikh awarded him the title oiArifbillah (One who has become acquainted with Allah's qualities). Read this beautiful book..... HERE Manifestation_of_Allahs_Attraction.pdf

Practices Following Death and an Insight into Arranging a Muslim Funeral A brief guide (22 pages) provided by MBCOL (Leicester). This booklet is a guide on what to do when a Muslim dies. It has been compiled with the help of an 'Aalimah (a female scholar) who held practical demonstrations of the bathing and shrouding for sisters on several occassions due to demand. Introduction Grief is the most painful of all human experiences and can bring about stronger emotions than perhaps you have ever felt. It is the process, which allows people to grieve and come to terms with the loss and resulting change in their lives. Grief is a very personal and individual experience and is comprised not of just one feeling, but of many. However, though we may experience different feelings at different times, grief usually follows a general, recognisable pattern. After a loss such as bereavement, the initial response is one of numbness and disbelief. Different people react in different ways and even if death occurred after a long ailment you may feel cold, numb, empty and the situation unreal for a time. You may experience anger, panic, guilt and sadness. This may also be accompanied by periods of restlessness, especially at night when it is difficult to sleep. You may react by becoming irritable or critical of yourself and others, which can lead to feelings of despair. All these are natural reactions to bereavement and it should not be assumed that you cannot cope any more. Muslims believe in the inevitability of death of the human body and not the end of the spirit but the beginning of the life hereafter, which is everlasting. Death must therefore be accepted and dealt with in a dignified manner and according to the rulings of the Islamic Shariah. Download book

By Hakim-ul-Ummah Mujaddid-ul-Millah Hazrat Mawlana Ashraf Ali Thanwi (RA) “The easy remedy to evil thoughts is that when the onslaught of such thoughts overpowers the heart and mind, then one should intentionally and purposely focus one’s attention towards a good and/or positive thought. After this exercise, if these unwanted thoughts continue to linger, then undoubtedly these are unintentional thoughts (for which there is no sin). This method which I have mentioned is very simple and one should make it a routine and then rest at ease from these thoughts forever. Many a salik, due to these types of evil thoughts and or fantasies, start to consider them self as contemptible and wicked, but this is absolutely not true. It is actually shaytaan who insinuates these types of thoughts into the heart, therefore what sin has the poor salik committed? The salik is actually so depressed and suffering due to these thoughts that in fact they are receiving great rewards from Allah Ta`ala for the internal, spiritual struggle they are undergoing…” Hazrat continues to explain the reality of these thoughts saying, “In actuality these evil thoughts are not even within the heart of a believer, rather they linger around the external precincts of the heart. Thus, those “evil-thoughts” which the salikeen suffer from, that loiter outside of the heart, are not really thoughts, but mere reflections or effects of those reflections, which give the impression to a person that they are actually coming from within. The only thing which is actually firmly embedded within the heart of a believer is faith, not stray thoughts. These stray thoughts are nothing but superficial and external which have no reality or substance, thus one should not be worried about them at all. Shaytaan only insinuates such thoughts into those hearts which have the valuable treasure of faith in them. Just like a thief. A thief only goes to rob a house which has some wealth inside. Thus we should understand that stray thoughts only come about for the true believers and accepted servants of Allah سبحانه وتعالى, not for people that are faithless and rejected. The question might still remain regarding the darkness and spiritual low a person might feel due to these stray thoughts entering the heart. For this I say that the feeling of “darkness” in the heart istab`i (natural) and all types of darkness are not necessarily an obstacle in treading the path to Allah سبحانه وتعالى as long as a person is on the right track. Take for example a train which is headed to its destination. Does a train not travel in the darkness of the night? Don’t we close the shudders at times which block the light from outside? Does this stop the train from traveling on to its destination? All it needs is that the driver should have light and that the train should remain on track. Insha Allah, we know that this train will ultimately get to its destination. In order to benefit from the above-mentioned advices one should not do the aforesaid exercises with the intention of averting stray thoughts. Neither should one wait for the complete disappearance of such thoughts from the mind and heart after doing it. Rather a person should merely put them to practice when needed, considering them to be an ongoing beneficial-practice without waiting for any results. The reason for this is that intending the aversion of thoughts will lead to hastiness and worry. That worry will lead to anxiety, and how can one possibly avert stray thoughts when one is worried and anxious?'' (Anfaas-e-Eesa; Part 2, pgs. 445-446) muftisays.com

Medicinal Value of Honey Honey has tremendous medicinal value, because it washes away the harmful substances that might be collected in the veins and the intestines. Honey dissolves excess moisture, is beneficial as a drink and as an ointment, it is of great value for the elderly, and those suffering from phlegm and cold moods or condition (chills). Honey is nutritious, softens one’s bowel movement and is a good preserving agent. In addition, honey reduces the bitter taste of other medicines, cleanses the liver and the chest, aids in producing urine, and dissolves the phlegm that is accompanied by coughing. When honey is consumed hot and mixed with rose oil, it cures animal bites and the effects of opium. Taking honey mixed with water helps against the bite of a rabid dog and the effects of eating poisonous mushrooms. If fresh meat is kept in honey, it preserves its freshness for three months. Likewise if gourds, cucumbers and eggplants are kept in honey, they too will be preserved. Furthermore, honey will keep some types of fruit fresh for six months. It preserves dead corpses, thus deserving to be called, "The true preserver". When honey is applied to someone that is infected with lice, it will kill both the lice and the eggs. Honey will add softness and beauty to the hair while allowing it to grow longer. When honey is applied to the eye as Kohl (eyeliner), it will strengthen weak eyesight. Honey whitens the teeth, preserves their health and the health of the gums, and opens the orifice of the veins along with causing the flow of menstruation. Furthermore, licking honey on an empty stomach will help the body get rid of mucus and phlegm. It cleanses the stomach and rids it of harmful substances or mixtures, heats the stomach mildly and opens up the pores. Honey has similar effects on the kidneys, the prostate, urinary bladder and the liver. Furthermore, honey is the least harmful sweet substance for congesting the liver and kidneys. Adding to all these benefits that we mentioned, honey does not have any side effects, nor harm except for those suffering from bile and who should take it with vinegar to neutralize its harm. Honey is a food, a drink, a sweet, a remedy, a type of refreshment and an ointment, along with its numerous medicinal values. Therefore, there is no other substance that is more beneficial than honey or that even rivals its value. This is why the people of old relied on honey, for most of the books of old do not mention sugar, as this was discovered in modem times. Prophet Muhammad Sallallaho Alaihe Wasallam used to drink some honey mixed with water on an empty stomach. There is a wonderful secret behind this practice regarding preserving the health. Tibbenabawi

Question: What should be done when a person passes away? Answer: In the name of Allah, Most Gracious, Most Merciful Assalaamu `alaykum waRahmatullahi Wabarakatuh 1) When a person passes away, the arrangements for the ghusl, kafan, and burial should be made immediately. After the ghusl and enshrouding of the deceased, the salat of janazah must be performed. Finally, the burial must take place. All of these expenses will be from the wealth of the deceased person. It is also important to distribute the wealth of the deceased person after the following steps are taken (with his wealth): a) The funeral expenses must be taken care of b) His debts must be paid off c) If up to 1/3 of his wealth was bequeathed, it must be distributed d) The remaining wealth will be divided amongst the heirs For a detailed explanation of the abovementioned steps after a person passes away, please refer to Bahishti Zewar (Heavenly Ornaments), Volume 1, Pages 236-256 (Published by ZamZam Academy) by Hadrat Maulana Ashraf Ali Thanvi (Rahimahullah). This great work by Shaykh is highly informative and gives a step-by-step explanation of what should be fulfilled from the time one passes away up to the burial. If these steps are taken, InshaAllah the various innovations which exist today will be avoided. 2) When the husband passes away, the woman immediately begins her iddah period, which in the case of the husband’s death is four lunar months and ten days. After this period ends, she will be free to re-marry elsewhere. وبعد موت الزوج يلزمها أربعة أشهر وعشر (Raddul Muhtar) ( قوله وللموت أربعة أشهر وعشر ) أي : عدة المتوفى عنها زوجها بعد نكاح صحيح إذا كانت حرة أربعة أشهر وعشرة أيام لقوله تعالى { والذين يتوفون منكم ويذرون أزواجا يتربصن بأنفسهن أربعة أشهر وعشرا } (Al-Bahrul Raaiq)

BIBLIOGRAPHY ARABIC BOOKS BIBLIOGRAPY 1. Al-Bahr ar-Ra`iq Sharh Kanz ad-Daqa`iq, Zayn ad-Din Ibn Nujaym, Maktabah Rashīdiyyaح 2. Al- Fatawa al-Amalgiriyyah (al-Hindiyyah), 1: 149-52, 6: 446-478, Maulana as-Shaykh Nizam and a group of scholars from Hind, Maktabah Rashidiyyah 3. Al-Inayah Sharh al-Hidayah, 1:456-66, Akmal ad-Din Muhammad bin Muhammad bin Mahmood al-Babarti, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, Beirut 4. Al-Lubab fi Sharh al-Kitab, Abd al-Gani al-Gunaymi al-Maydani ad-Damashqi, Dar al-Basha`ir al-Islamiyyah 5. Badāi al-Sanā`I, Abū Bakr bin Mas`ūd al-Kāsānī, Dār al-Kutub al-`Ilmiyyah 6. Tabyin al-Haqa`iq Sharh Kanz ad-Daqa`iq, Fakhr ad-Din Uthman bin Ali az-Zayla`I, Maktabah Imdadiyah, Multan 7. Al-Jawharat an-Niyyarah, Mir Muhammad Kutub Khana, Karachi] 8. Hāshiyat al-Tahtāwī alā Marāqī al-Falāh, Qadīmī Kutub Khana 9. Radd al-Muhtar ala ad-Durr al-Mukhtar, Muhammad Amin (also known as) Ibn Abidin as-Shami, H. M. Saeed Company 10. Gunyat al-Mutamalli fī Sharh Munyat al-Musalli (Halabī al-Kabīr), Ibrahim bin Muhammad bin Ibrahim al-Halabiy, Dar an-Nashar al-Ilmiyyah 11. Fatawa Qadhi Khan, Fakhr al-Din Abu al-Mahasin al-Hasan bin Mansur (also known as) Qadhi Khan al-Awzjandi al-Farghani, Qadimi Kutub Khana, Karachi 12. Fat`h al-Qadir ma`a Kifayah Sharh al-Hidayah, Kamal ad-Din Muhammad bin Abd al-Wahid Maktabah Rashidiyyah] 13. Mukhtasar al-Qudūri, (tahqīq from Sā`id Bakdāsh), Dār al-Bashā`ir al-Islāmiyyah and Dār al-Sirāj 14. Minhat al-Sulūk fī sharh Tuhfat al-Mulūk, Dār al-Nawādir; 15. Nafahāt al-sulūk alā tuhfat al-Mulūk, Dār al-Fārūq, Amman 16. Maraqiy al-Falah Sharh Nur al-Idhah and Imdād al-Fattāh, as-Sahykh Hasan bin Ammar bin Ali As-Shuruhbulali, Maktabah Imdadiyah, Multan 17. I`laa as-Sunan, Maulana Zafar Ahmad al-Uthmani, Idarah al-Qur`an wa al-Uloom al-Islamiyyah, Karachi URDU BOOKS BIBLIOGRAPHY 18. Ahsan al-Fatawa, Mufti Rashid Ahmad, H. M. Saeed Company 19. Imdad al-Fatawa, Maulana Ashraf Ali Tanwi, Maktabah Dar al-Uloom Karachi 20. Imdād al-Ahkām, Maktabah Dār al-Ulūm Karachi 21. Fatwa Dar al-Uloom Zakariyah, Mufti Radha al-Haq, Zamzam Publishers 22. Fatawa Mahmoodiyah, Mufti Mahmood Hasan Gangohi, Dar al-Iftaa Jamiah Farooqiyah 23. Fatawa Rahimiyah, Mufti Abdur Rahim Lajpuri, Dar al-Isha`at Karachi 24. Mu`in al-Farā`iz, Jamiah Husainiyyah Rander, Surat, India [1] (إذا اُحتضر الرّجل) أي قرب من الموت ... (وُجّه إلى القبلة على شقّه الأيمن) [Al-Inayah Sharh al-Hidayah, 1: 477; Al-Lubab fi Sharh al-Kitab, 2: 287; Marāqī al-Falāh Sharh Nur al-Idhāh, 137, Maktabah Imdādiyah] هذا هو السنة [Al-Lubab fi Sharh al-Kitab, 2: 287; Imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 566, Dar Taba`, Damascus] ولكن قال الزيلعي في نصب الراية 249/ 2: لم أجد له شاهدا. اھ والمختار أن يوضع مستلقيًا على قفاه نحو القبلة ؛ لأنه أيسر لخروج روحه (جوهرة). وإن شُقَّ عليه: تُرِك على حاله [Al-Lubab fi Sharh al-Kitab, 2: 287; Al-Jawharat an-Niyyarah, p. 130, Mir Muhammad Kutub Khana, Karachi] (يوجه المحتضر) وعلامته استرخاء قدميه، واعوجاج منخره وانخساف صدغيه (القبلة) على يمينه هو السنة (وجاز الاستلقاء) على ظهره (وقدماه إليها) وهو المعتاد في زماننا (و) لكن (يرفع رأسه قليلا) ليتوجه للقبلة (وقيل يوضع كما تيسر على الأصح) صححه في المبتغى (وإن شق عليه ترك على حاله) [Al-Durr al-Mukhtār ma`a Radd al-Muhtār, 2: 189, H.M. Saeed Company; Al-Bahr al-Rā`iq, 2: 298, H. M. Saeed; Gunyat al-Mutamallī fī Sharhi Munyat al-Musallī, p. 576, Maktbaha Rashidiyyah] [2] وجاز الاستلقاء على ظهره، اختاره مشليخنا ما وراء النهر، لأنه أيسر لمعالجته، ولكن تُرفَع رأسُه قليلًا ليصير وجهه إلى القبلة دون السماء [imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 566] [3] (يلقن) ندبًا، وقيل: وجوبا (بذكر الشهادتين) [Ad-Durr al-Mukhtar ma`a Radd al-Muhtar, 2: 190, H.M. Saeed Company; Al-Bahr ar-Ra`iq, 2: 299, Maktabah Rashidiyyah; Al-Fatwa al-Alamgiriyyah, 1: 157, Maktabah Rashidiyyah] عن أبي هرىرة رضي الله تعالى عنه قال: قال رسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم: لقنوا موتاكم لا إله إلا الله [saheeh Muslim, 1: 300, Qadimi Kutub Khana] عن معاذ بن جبل رضي الله تعالى عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: من كان آخر كلامه لا إله إلا الله دخل الجنة [sunan Abi Dawud, 2: 88, Maktabah Imdadiyah] [4] وقوله (لقّن الشهادة) تلقينها أن يقال عنده وهو يسمع، ولا يقال له قل لأنّ الحال صعب عليه فربّما يمتنع عن ذلك والعياذ بالله [Al-Inayah Sharh al-Hidayah, 1: 477; Al-Jawharat an-Niyyarah, p. 130; [imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 567] وإذا قالها مرة: كفاه، ولا يعيدها الملقِّنُ إلا أن يتكلم بكلام غيره ؛ لتكون آخر كلامه [Al-Lubab fi Sharh al-Kitab, 2: 287; Al-Jawharat an-Niyyarah, p. 130; [imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 567] وصورة التلقين أن يقال عنده في حالة النزع جهرا وهو يسمع أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أن محمدا رسول الله [Al-Jawharat an-Niyyarah, p. 130, Mir Muhammad Kutub Khana, Karachi] ويسن أن يُلَقَّن [imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 566] [5] (ويُستحبّ لأقرباء المُحتَضَرِ وأصدقائه وجيرانِه الدُخولُ عليه) للقيام بحقه والإستئناس بهم وتذكيرهم إياه ما ينفعه من وصية ونحوها، وبتجريعه الماء، لأن العطشُ يغلب لشدة النزع حينئذ ... ويحسنون ظنه بالله تعالى، لخبر مسلم ـ لا يموتنّ أحدُكم إلا وهو يُحسِن الظّنَّ بالله ... (ويتلون عنده سورة يس) لخبر ـ اقرؤوا على موتاكم يس ـ ... وقال: المراد به من حضره الموت ...(واسْتحسن بعض المتأخرين سورة الرعد) لأنها تسهل طلوع الروح، لقول جابر: فإنها تهوّن عليه خروج روحه [imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 569-70] [6] (والصلاة عليه) صفتها (فرض كفاية) بالإجماع ... (كدفنه) وغسله وتجهيزه، فإنها فرض كفاية [Ad-Durr al-Mukhtar ma`a Radd al-Muhtar, 2: 207, H. M. Saeed Company; Bada`I as-Sana`I, 2: 60, Maktabah Rashidiyyah] دفن الميت فرض على الكفاية [Al-Fatawa al-Alamgiriyyah, 1: 165, Maktabah Rashidiyyah] [7] فإذا مات شُدّ لحياه وغُمّض عيناه [al-Hidayah ma`a Al-Inayah, 1: 477] (فإذا مات شَدُّوا لحييه) بعِصابة من أسفلهما ، وتُربط فوق رأسه، (وغَمَّضوا عينيه) تحسينا له [Al-Lubab fi Sharh al-Kitab, 2: 288; Gunyat al-Mutamalli ala Sharh Munyat al-Musalli (Halabi Saghir), p. 333, Dar an-Nashr al-Ilmiyyah; Imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 570] فإذا مات شُدّ لحياه) ... (وغَمَّض عيناه) لقوله عليه الصلاة والسلام: إذا حضرتم موتاكم فأغمِضوا البصَرَ، فإنّ البصر يَتْبَع الرّوحَ، وقولوا خيرًا فإنّ الملائكة تُؤَمِّن على ما قال أهل البيت. [imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 570] [Gunyat al-Mutamallī fī Sharh Munyat al-Musallī, p. 576, Rashīdiyyah] [8] وينبغي أن يتولى ذلك أرفقُ أهله به، [Al-Lubab fi Sharh al-Kitab, 2: 288] ويقول مُغَمِّضُه: بسم الله ، وعلى ملة رسول الله، اللهم يسِّر عليه أمرَه وسهِّل عليه ما بعده، وأسعده بلقائك، واجعل ما خرج إليه خيرًا ممّا خرج عنه [imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 570; Gunyat al-Mutamallī fī Sharh Munyat al-Musallī, p. 576, Rashīdiyyah] وصورته أن يتولى أرفق أهله اما ولده أو والده [Al-Jawharat an-Niyyarah, p. 131] [9] قاله الكمال، ثمّ يسجى بثوب [imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 570] [10] ويُحضَر عنده الطِّيب [Al-Lubab fi Sharh al-Kitab, 2: 288] [11] (ويُوضَع على بطنه حديدةٌ، لئلّا ينتفخ) ... وإن لم يوجد فيوضع على بطنه شيئ ثقيل [imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 570] [Gunyat al-Mutamallī fī Sharh Munyat al-Musallī, p. 577, Rashīdiyyah] [12] (وتوضع يداه بجَنبَيه ولا يجوز وضعُهما على صدره) ... وتُلَيَّن مفاصله وأصابعه [imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 571] [13] (وتُكره قراءة القرآن عنده حتّى يُغسَّل) تنزيها للقرآن عن نجاسة الميت [imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 571] [14] ويستحب أن يسارَع إلى قضاء ديونه، أو إبرائه منها؛ لأن نفسَ الميت معلَّقة بدَينه حتى يُقضَى عنه ويُسرع في جَهازه [Al-Lubab fi Sharh al-Kitab, 2: 289; Al-Jawharat an-Niyyarah, p. 131] [15] ويستحب أن يعلم جيرانه وأصدقائه بموته حتى يؤدوا حقه بالصلاة عليه والدعاء له [Al-Jawharat an-Niyyarah, p. 131] (ولا بأس بإعلام النّاس بموته) بل يندب لكثرة المصلين ... وقال في النهاية: فإن كان عالما أو زاهدا أو ممن يتبرك به، فقد استحسن بعض المتأخرين النداء في الأسواق لجنازته وهو الأصح، انتهى. وكثير من المشايخ لم يروا بأسًا بأن يؤذن للجنازة ليؤدي أقاربه وأصدقاؤه حقه كذا في (التاتارخانية) عن (الينابيع) [imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 571] [16] وإذا تيقن موته (يُعَجَّل بتجهيزه) إكراما له [imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 571] (يندب دفنه في جهة موته) ... (وتعجيله) أي تعجيل جهازه عقب تحقق موته، ولذا كره تأخير صلاته ودفنه ليصلي عليه جمع عظيم بعد صلاة الجمعة Radd al-Muhtar ala ad-Durr al-Mukhtar, 2: 239, H. M. Saeed Company; Tabyin al-Haqa`iq, 1: 588, H. M. Saeed Company; Al-Bahr ar-Ra`iq, 2: 341, Maktabah Rashidiyyah] [17] على المعتدة أن تعتد في المنزل الذي يضاف إليها بالسكنى حال وقوع الفرقة والموت [al-Hidāyah, 2: 428-9, Mkatabah Shirkat ilmiyyah Multan; al-Fatawa al-Hindiyyah, 1: 535, Maktabah Rashidiyyah; Tabyīn al-Haqa`iq, 3: 271, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah Beirut] وإذا وجب الاعتداد في منزل الزوج فلا بأس بأن يسكنا في بيت واحد إذا كان عدلا سواء كان الطلاق رجعيا أو بائنا أو ثلاثا والأفضل أن يحال بينهما في البيتوتة بستر إلا أن يكون الزوج فاسقا فيحال بامرأة ثقة تقدر على الحيلولة بينهما وإن تعذر فلتخرج هي وتعتد في منزل آخر، وكذا لو ضاق البيت وإن خرج هو كان أولى ولهما أن يسكنا بعد الثلاث في بيت إذا لم يلتقيا التقاء الأزواج ولم يكن فيه خوف فتنة اهـ. وهكذا صرح في الهداية بأن خروجه أولى من خروجها عند العذر ولعل المراد أنه أرجح فيجب الحكم به [Al-Bahr ar-Rā`iq, 4: 261, Maktabah Rashidiyyah; Tabyīn al-Haqā`iq, 3: 271-2, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, Beirut; al-Fatāwā at-Tātarkhāniyah, 4: 69, Idārah al-Qur`ān wa al-Uloom al-Islāmiyyah; Fatāwa Mahmūdiyyah, 13: 391, Dar al-Iftaa Jamiah Farūqiyyah Karāchi] The woman may only leave out of dire necessity: to earn livelihood if no other possible alternative and when fearing death or calamity on self, residence or wealth. وتعتدّانِ: أي معتدة طلاق وموت في بيت وجبت فيه، ولا تخرجان منه إلا أن تخرج أو ينهدم المنزل أو تخاف انهدامه أو تلف مالها أو لا تجد كراء البيت ونحو ذلك من الضرورات [Radd al-muhtār ala ad-Durr al-Mukhtār, 3: 536, H.M. Saeed Company; Al-Bahr ar-Rā`iq, 4: 259, Maktabah Rashidiyyah; Tabyīn al-Haqā`iq, 3: 271-2, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, Beirut; al-Fatāwā at-Tātarkhāniyah, 4: 70, Idārah al-Qur`ān wa al-Uloom al-Islāmiyyah; Fatāwa Mahmūdiyyah, 13: 395, Dar al-Iftaa Jamiah Farūqiyyah Karāchi] والمتوفى عنها زوجها تخرج بالنهار لحاجتها إلى نفقتها، ولا تبيت إلا في بيت زوجها، فظاهره أنها لو لم تكن محتاجةً إلى النفقة، لا يباح لها الخروج نهارا [Al-Bahr ar-Rā`iq, 4: 259, Maktabah Rashidiyyah; Tabyīn al-Haqā`iq, 3: 271, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah Beirut; al-Fatāwa al-Hindiyyah, 1: 534, Maktabah Rashidiyyah; Fatāwa Mahmūdiyyah, 13: 394/6, Dar al-Iftaa Jamiah Farūqiyyah Karāchi] [18][Fatāwā Mahmudiyyah, 13: 408, Dār al-Iftā Jami'ah Faruqiyyah, Karachi] (وإذا مات الرجل عن امرأته الحرة) دخل بها أولا، صغيرة كانت أو كبيرة، مسلمة أو كتابية، حاضت في المدة أو لم تحض، كما في خزانة المفتين (فعدتها أربعة أشهر وعشرة) أيام، لقوله تعالى {ويذرون أزواجاً يتربصن بأنفسهن أربعة أشهر وعشراً}...(وإن كانت) امرأة الميت (حاملا فعدتها أن تضع حملها) أيضاً، لإطلاق قوله تعالى: {وأولات الأحمال أجلهن أن يضعن حملهن} [Al-Lubān fī Sharh al-Kitāb, 4: 200, Dār al-Bashā`ir al-Islāmiyyah] وَقَوْلُهُ ( وَعِدَّةُ الْحُرَّةِ فِي الْوَفَاةِ أَرْبَعَةُ أَشْهُرٍ وَعَشَرَةُ أَيَّامٍ لِقَوْلِهِ تَعَالَى { وَاَلَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا } ) نَسَخَ قَوْله تَعَالَى { وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ مَتَاعًا إلَى الْحَوْلِ غَيْرَ إخْرَاجٍ }...( وَإِنْ كَانَتْ حَامِلًا فَعِدَّتُهَا أَنْ تَضَعَ حَمْلَهَا لِإِطْلَاقِ قَوْله تَعَالَى { وَأُولَاتُ الْأَحْمَالِ أَجَلُهُنَّ أَنْ يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ } ) وَهُوَ مَذْهَبُ عُمَرَ وَابْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا [Al-`Ināyah Sharh al-Hidāyah, 2: 580-1, Dār al-Kutub al-`Ilmiyyah] [19] (و) العدة (للموت أربعة أشهر) بالأهلة لو في الغرة كما مر (وعشر) من الأيام بشرط بقاء النكاح صحيحا إلى الموت (مطلقا) وطئت أو لا ولو صغيرة، أو كتابية تحت مسلم ولو عبدا فلم يخرج عنها إلا الحامل. [Radd al-Muhtār alā al-Durr al-Mukhtār ma`a radd al-Muhtār, 3: 510, H.M. Saeed Company] [20] (و) العدة (للموت أربعة أشهر) بالأهلة لو في الغرة كما مر (وعشر) من الأيام بشرط بقاء النكاح صحيحا إلى الموت (مطلقا) وطئت أو لا ولو صغيرة، أو كتابية تحت مسلم ولو عبدا فلم يخرج عنها إلا الحامل. (قوله: فلم يخرج عنها إلا الحامل) فإن عدتها للموت وضع الحمل كما في البحر، وهذا إذا مات عنها وهي حامل، أما لو حبلت في العدة بعد موته فلا تتغير في الصحيح كما يأتي قريبا ... قال: واعلم أن المعتدة لو حملت في عدتها ذكر الكرخي أن عدتها وضع الحمل ولم يفصل، والذي ذكره محمد أن هذا في عدة الطلاق، أما في عدة الوفاة فلا تتغير بالحمل وهو الصحيح كذا في البدائع اهـ. وفي البحر عن التتارخانية: المعتدة عن وطء بشبهة إذا حبلت في العدة ثم وضعت انقضت عدتها. وفيه عن الخانية: المتوفى عنها زوجها إذا ولدت لأكثر من سنتين من الموت حكم بانقضاء عدتها قبل الولادة بستة أشهر وزيادة، فتجعل كأنها تزوجت بآخر بعد انقضاء العدة وحبلت منه [Radd al-Muhtār alā al-durr al-Mukhtar, 3: 510-11, H.M. Saeed] (وإذا مات الرجل عن امرأته الحرة) دخل بها أولا، صغيرة كانت أو كبيرة، مسلمة أو كتابية، حاضت في المدة أو لم تحض، كما في خزانة المفتين (فعدتها أربعة أشهر وعشرة) أيام، لقوله تعالى {ويذرون أزواجاً يتربصن بأنفسهن أربعة أشهر وعشراً}...(وإن كانت) امرأة الميت (حاملا فعدتها أن تضع حملها) أيضاً، لإطلاق قوله تعالى: {وأولات الأحمال أجلهن أن يضعن حملهن} [al-Lubāb fī Sharh al-Kitāb, 4: 200, Dār al-Bashā`ir al-Islāmiyyah] وَقَوْلُهُ ( وَعِدَّةُ الْحُرَّةِ فِي الْوَفَاةِ أَرْبَعَةُ أَشْهُرٍ وَعَشَرَةُ أَيَّامٍ لِقَوْلِهِ تَعَالَى { وَاَلَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا } ) نَسَخَ قَوْله تَعَالَى { وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ مَتَاعًا إلَى الْحَوْلِ غَيْرَ إخْرَاجٍ }...( وَإِنْ كَانَتْ حَامِلًا فَعِدَّتُهَا أَنْ تَضَعَ حَمْلَهَا لِإِطْلَاقِ قَوْله تَعَالَى { وَأُولَاتُ الْأَحْمَالِ أَجَلُهُنَّ أَنْ يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ } ) وَهُوَ مَذْهَبُ عُمَرَ وَابْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا [al-`Ināyah Sharh al-Hidāyah, 2: 580-1, Dār al-Kutub al-`Ilmiyyah] [21] وذكر أن محل الكراهة إذا كان قريبا منه، أما إذا بعد عنه بالقراءة فلا كراهة ... [Radd al-Muhtār ala al-Durr al-Mukhtār, 2: 194, H.M. Saeed; al-Fatāwā al-Hindiyyah, 1: 157, Maktbah Rashidiyyah] وتكره القراءة عنده حتي يغسل ويسرع في تجهيزه [Gunyat al-Mutamallī (Halabī al-Kabīr), p. 577, Rashidiyyah] [22] The method of bathing can be found in: [Al-Lubab fi Sharh al-Kitab, 2: 290-2, Dar al-Basha`ir al-Ilamiyyah & Dar as-Siraj; Imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 572-5] [23] ويفترض تغسيل الميت كفاية [Nur al-Idhah ma`a Maraqi al-Falah, p. 23, Maktabah Imdadiyah, Multan] وقدّم الغُسل لأنه أوّل ما يُصنَع به، وهو واجبٌ على الأحياء بالإجماع [Al-Inayah Sharh al-Hidayah, 1: 478] (والصلاة عليه) صفتها (فرخ كفاية) بالإجماع ... (كدفنه) وغسله وتجهيزه، فإنها فرض كفاية [Al-Durr al-Mukhtar ma`a Radd al-Muhtar, 2: 207; Badā`I al-Sanā`i, 2: 24, Rashīdiyyah; al-Fatāwā aal-Hindiyyah, 1: 158, Rashīdiyyah] [24] ويندب أن يكون الغاسل أقرب الناس إلى الميت، وإلا فأهل الإمامة والورع، كما في (شرح المقدسي) [imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 574] والأولي كونه أقرب الناس إليه، فإن لم يحسن الغسل فأهل الأمانة والورع [Al-Durr al-Mukhtar ma`a Radd al-Muhtar, 2: 202; al-Bahr al-Rā`iq, 2: 306, Rashīdiyyah; al-Fatāwā aal-Hindiyyah, 1: 159, Rashīdiyyah] [25] (والمرأة تُغسِّل زوجَها) لحل مسه، والنظر إليه لبقاء العدة، فلو ولدت عقب موته لم تغسله ... (بخلافه) الرجل فإنه لا يغسل زوجته لإنقطاع النكاح [imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 575] يجوز أن تغتسل المرأة زوجها بالإجماع أما غسله زوجته فغير جائز عندنا وهو قول الثوري والأوزاعي [Gunyat al-Mutmallī (Halabī al-Kabīr), p. 604, Maktbaha Rashidiyyah] For a detail explanation on why the husband is not allowed to bathe his wife, see: Imdād al-Fatāwā, 1: 565-70, Maktabah Dār al-`Ulūm Karachi; Gunyat al-Mutamallī (Halabī al-Kabīr), p. 604, Maktabah Rashīdiyyah] [26] ويمنع زوجها من غسلها ومسها، لا من النظر إليها على الأصح [Al-Durr al-Mukhtar ma`a Radd al-Muhtar, 2: 198; Fatawa Mahmoodiyyah, 9: 63, Dar al-Iftaa Jamiah Farooqiyyah; Imdād al-Fatāwā, 1: 582-3, Maktbah Dār al-`Ulūm Karāchī; al-Fatāwā al-Hindiyyah, 1: 160, Rashīdiyyah, Ahsan al-Fatāwā, 4: 225, H.M. Saeed Company] [27] (ولو ماتت امرأةٌ مع الرّجال) المحارم وغيرهم (يمّموها، كعكسه) وهو موت رجل بين النساء ولو كنّ من محارمه ييممنه (بخِرْقَة) تلف على يد الميمم الأجنبي حتى لا يمس الجسد، ويغض بصره عن ذراعي المرأة ولو عجوزا [imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 575] لو ماتت امرأة مع الرجال تيمموها كعكسه بخرقة، وإن وجد ذو رحم محرم تيمم بلا خرقة [Nur al-Idhah ma`a Marāqī al-Falāh, p. 572-3, Qadīmī Kutub Khana; Gunyat al-Mutamallī (Halabī al-Kabīr), p. 577, Rashīdiyyah] For a further discussion, see: Badā`I al-Sanā`I, 2: 34, Maktabah Rashīdiyyah] [28] (ويجوز للرّجل والمرأة تغسيل صبيٍّ وصبيَّةٍ لم يُشْتَهيا) لأنه ليس لأعضائهما حكم العورة [imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 575] [29] (ولا بأس بتقبيل الميت) كذا في (المجتبى) لأن القبلة محبة، وتبركا، وتوديعا خالصة عن المحظور [imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 575] [30] واختلف في الزوج، والفتوى على وجوب كفنها عليه [Al-Durr al-mukhtār ma`a Radd al-Muhtār, 2: 206, H.M. Saeed] وعلي قول أبي يوسف رحمه الله تعالي يجب الكفن علي الزوج وإن تركت مالا، وعليه الفتوى [al-Fatāwā al-Hindiyyah, 1: 161, Rashīdiyyah; al-Bahr al-Rā`iq, 2: 311, Rashīdiyyah; Hāshiyat al-Tahtāwī alā Marāqī al-Falāh, p. 573-4, Qadīmī Kutub Khānā] [31] وأما غسل الميت فقالوا: لا تشترط لصحة الصلاة عليه، وتحصيل طهارته، وإنّما هي شرط لإسقاط الفرض عن ذمة المكلفين [Al-Ashbah wa an-Naza`ir ma`a Sharh al-Hamawi, 1: 70, Idarah al-Qur`an wa al-Ulom al-Ilamiyyah, Karachi] وهذا لإسقاط الواجب عنّا، لا لصحة الصلاة عليه [imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 574] [32] ميت غسله أهله من غير نية الغسل، أجزأهم ذلك [Fatāwā Qādhī Khān alā hāmish al-Fatāwā al-Hindiyyah, 1: 187, Rashidiyyah; al-Bahr al-Rā`iq, 2: 304, Rashidiyyah] فتلخص: أنه لا بد في إسقاط الفرض من الفعل، وأما النية فشرط التحصيل الثواب؛ ولذا صح تغسيل الذمية زوجها المسلم مع أن النية شرطها الإسلام فيسقط الفرض عنا بفعلنا بدون نية، [Radd al-Muhtār alā al-Durr al-Mukhtār, 2: 200, H.M. Saeed] [33] (ويوضع) كما مات (كما تيسر) في الأصح (على سرير مجمر وترا) إلى سبع فقط (قوله في الأصح) وقيل يوضع إلى القبلة طولا، وقيل: عرضا كما في القبر [Radd al-Muhtār alā al-Durr al-Mukhtār, 2: 194-5, H.M. Saeed; Al-Bahr al-Rā`iq, 2: 300, Rashīdiyyah] "ويوضع" الميت "كيف اتفق على الأصح" قاله شمس الأئمة السرخسي وقيل عرضا وقيل إلى القبلة قوله: "وقيل عرضا" أي كما يوضع في القبر قوله: "وقيل إلى القبلة" فتكون رجلاه إليها كالمريض إذا أراد الصلاة بإيماء وفي القهستاني عن المحيط وغيره أنه السنة [Hāshiyat al-Tahtāwī alā Marāqī al-Falāh, p. 567, Qadīmī Kutub Khana] [34] (فيوضع كما مات على سرير مُجَمَّر) أي: مبخرٍ إخفاء لكريه الرائحة وتعظيمًا للميت، تجميرا (وترًا) [imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 572] [35] وكيفيته: أن يدار بالمجمرة حول السرير [imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 572] (ويوضع) كما مات (كما تيسر) في الأصح (على سرير مجمر وترا) إلى سبع فقط (قوله في الأصح) وقيل يوضع إلى القبلة طولا، وقيل: عرضا كما في القبر أفاده في البحر (قوله مجمر) أي: مبخر، وفيه إشارة إلى أن السرير يجمر قبل وضعه عليه تعظيما وإزالة للرائحة الكريهة منه نهر (قوله إلى سبع فقط) أي بأن تدار المجمرة حول السرير مرة أو ثلاثا أو خمسا أو سبعا، ولا يزاد عليها كما في الفتح والكافي والنهاية، وفي التبيين لا يزاد على خمسة [Radd al-Muhtār alā al-Durr al-Mukhtār, 2: 194-5, H.M. Saeed] [Al-Fatāwā al-Hindiyyah, 1: 158, Rashidiyyah; Al-Bahr al-Rā`iq, 2: 300, Rashīdiyyah] وإذا أرادوا غسله يستحب أن يضعوه علي سرير أو لوح قد جمر أي أدير الجمر بالبخور حوله وترا ثلثا أو خمسا أو سبعا [Gunyat al-Mutamallī fī Sharh Munyat al-Musallī, p. 577, Rashīdiyyah] [36] (وجعلوا على عورته خِرقةً)؛ إقامةً لواجب السَّتْرِ ويُكتفى بستر العورة الغليظة، هو الصحيح؛ تيسيرا (هداية) [Al-Lubab fi Sharh al-Kitab, 2: 290] (وتُستَر عورتُه) ما بين سرته إلى ركبته بشد الإزار عليه هو الصحيح، قاله الزيلعي [imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 572] [37] [Gunyat al-Mutamallī fī Sharh Munyat al-Musallī, p. 578, Rashīdiyyah] [38] ولكن لا يمضمضونه ولا يستنشقونه؛ للحرج، وقيل: يُفعلان بخرقةٍ، وعليه المل ولو كان جُنبًا أو حائضًا أو نفساء: فُعِلا اتفاقًا؛ تتميما للطهارة (إمداد) [Al-Lubab fi Sharh al-Kitab, 2: 290; Imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 572] ومن العلماء من قال: يجعل الغاسل على إصبعيه خرقة رقيقة ويدخل الإصبع في فمه ويمسح أسنانه وشفتيه بها ... قال شمس الأئمة (الحلواني) رحمه الله: وعليه عمل الناس اليوم، كذا في (التاتارخانية)، وعلى القول بأنه بلا مضمضة وإستنشاق مخصوص بغير الجنب [imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 572] [39] ويُسخَّنُ إن تيسر؛ لأنه أبلغ في التنظيف [Al-Lubab fi Sharh al-Kitab, 2: 291] [40] ويُغسَل رأسُه ولحيتُه بالخِطْميّ ـ بكسر الخاء بكسر الخاء وتفتح وتشديد الياء ؛ نبت بالعراق طيب الرائحة يعمل عمل الصابون؛ لأنه أبلغ في استخراج الوسخ، فإن لم يتيسر فالصابون ونحوه، [Al-Lubab fi Sharh al-Kitab, 2: 291; Imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 573] [41] ويمسح بطنَه مسحًا رفيقًا لتخرج فَضَلاتُه [Al-Lubab fi Sharh al-Kitab, 2: 292; Imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 573] [42] ولا يعيد غسله ولا وضوءَه؛ لأنه ليس بناقص في حقه، وقد حصل المأمور به [Al-Lubab fi Sharh al-Kitab, 2: 292; Imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 573] ثم إذا مسح بطنه فإن سال منه شيء يمسحه كي لا يتلوث الكفن، ويغسل ذلك الموضع تطهيرا له عن النجاسة الحقيقية، ولم يذكر في ظاهر الرواية سوى المسح ولا يعيد الغسل ولا الوضوء عندنا، [badā`I al-Sanā`I, 2: 27, Rashīdiyyah; Al-Durr al-Mukhtar ma`a Radd al-Muhtar, 2: 197; al-Bahr al-Rā`iq, 2: 303, Rashīdiyyah] [43] ثم يضجع على شقه الأيسر، فيصب الماء عليه تثليثاً للغسلات المستوعبات جسده إقامةً لسُنّة التثليث. (إمداد) [Al-Lubab fi Sharh al-Kitab, 2: 292; Imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 573] [44] ويصب عليه الماء عند كل إضجاع ثلاث مرات. (تنوير) [Al-Lubab fi Sharh al-Kitab, 2: 292] [45] (ثم يُنشَّف بثوب) كيلا تبتل أكفانه [imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 573; Al-Lubab fi Sharh al-Kitab, 2: 292] [46] ويُجعَل الحنوط بفتح الحاء -: عطر مركب من الأشياء الطيبة، ولا بأس بسائر أنواعه غير الزعفران والورس للرجال [Al-Lubab fi Sharh al-Kitab, 2: 292; Imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 574] [47] والكافور على مساجده ؛ لأن التطيب سُنّة والمساجد أولى بزيادة الكرامة. (هداية) [Al-Lubab fi Sharh al-Kitab, 2: 293; Imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 574] (مساجده) وهي: جبهته وأنفه ويداه وركبتاه وقدماه [imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 574] [48] ومن استهل ـ بالبناء للفاعل - أي وُجِد منه ما يدل على حياته من صُراخ أو عطاس أو تثاؤب أو نحو ذلك مما يدل على الحياة المستقرَّة. بعد الولادة أو خروج أكثره، والعبرة بالصدر إن نزل مستقيماً برأسه، وبسرته إن نزل منكوساً : سمى وغسل وكفن وصلى عليه ويرث ويورث [Al-Lubab fi Sharh al-Kitab, 2: 305] [49] وإن لم يستهلَّ غُسِّل في المختار. (هداية)، وأُدرِج في خرقة، ولم يُصلَّ عليه. وكذا يُغسَّل السِّقط الذي لم يَتِمَّ خَاْقُهُ في المختار، كما في (الفتح)، (والدراية)، ويُسمَّى، كما ذكره الطحاوي عن أبي يوسف. كذا في (التبيين) [Al-Lubab fi Sharh al-Kitab, 2: 306] [50] ويندب الغسلُ من غسل الميت [imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 574; Nur al-Idhah ma`a Maraqi al-Falah, p.25, Maktabah Imdadiyah, Multan] [51] ويُحسَّن الكفن ... ويكون مما يلبسه في حياته في الجمعة والعيدين، وفُضِّل البياض من القطن [Al-Lubab fi Sharh al-Kitab, 2: 293; Imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 577] فالأفضل أن يكون التكفين بالثياب البيض وأما صفة الكفن فالأفضل أن يكون التكفين بالثياب البيض ... والبرود والكتان والقصب كل ذلك حسن، والخلق إذا غسل والجديد سواء ... والحاصل أن ما يجوز لكل جنس أن يلبسه في حياته يجوز أن يكفن فيه بعد موته حتى يكره أن يكفن الرجل في الحرير والمعصفر والمزعفر، ولا يكره للنساء ذلك اعتبارا باللباس في حال الحياة. [badā`I al-Sanā`I, 2: 39, Rashidiyyah; al-Durr al-Mukhtār ma`a Radd al-Muhtār, 2: 205] ولم يبيّن لون الأكفان لجواز كل لون، لكن أحبها البياض [Al-Bahr al-Rā`iq, 2: 308, Rashīdiyyah] ويكفن المّت كفن مثله، وتفسيره: أن ينظر إلي ثيابه في حياته جخروج الجمعة والعيدين، فذلك كفن مثله [Al-Bahr al-Rā`iq, 2: 308, Rashidiyyah; al-Fatwāwā al-Hindiyyah, 1: 161, Rashidiyyah] [52] (وتُجَمَّر الأكفانُ) للرجل والمرأة جميعا تجميرا (وترا قبل ان يُدرج) الميت (فيها) [imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 579] [53] فالمواضع التي يندب فيها التجمير ثلاثة: عند خروج روحه، وعند غسله، وعند تكفينه [Al-Lubab fi Sharh al-Kitab, 2: 296] [54] ولا يُقَصُّ ظفرُه، ولا يُعقَص شعرُه ؛ لما فيه من قطع جزء منه يُحتاج إلى دفنه، فلا ينبغي فصله عنه [Al-Lubab fi Sharh al-Kitab, 2: 295] [55] [imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 576-7; Al-Lubab fi Sharh al-Kitab, 2: 293] ويسن في الكفن له إزار وقميص ولفافة اه. [Al-Durr al-Mukhtār ma`a Radd al-Muhtār, 2: 202, H.M. Saeed Company; Gunyat al-Mutamallī (Halabī al-Kabīr), p. 580, Rashīdiyyah; al-Fatāwā al-Hindiyyah, 1: 160, Rashīdiyyah] [56] وفى البدائع: فإن كان الإزار طويلا حتي يعطف علي رأسه وسائر جسده، فحو أولي [Al-Bahr al-Rā`iq, 2: 309, Rashīdiyyah] [Fatāwā Mahmūdiyyah, 8: 509, D al-Iftā Jamiah Farūqiyyah, Karachi] قوله ويسن في الكفن إلخ) أصل التكفين فرض كفاية، وكونه على هذا الشكل مسنون شرنبلالية (قوله له) أي للرجل (قوله إزار إلخ) هو من القرن إلى القدم، والقميص من أصل العنق إلى القدمين بلا دخريص وكمين، واللفافة تزيد على ما فوق القرن والقدم ليلف فيها الميت وتربط من الأعلى والأسفل إمداد. [Radd al-Muhtār alā al-Durr al-Mukhtār, 2: 202, H.M. Saeed (الفصل الثالث في التكفين) وهو فرض على الكفاية، كذا في فتح القدير كفن الرجل سنة إزار وقميص ولفافة وكفاية إزار ولفافة وضرورة ما وجد، هكذا في الكنز. والإزار من القرن إلى القدم واللفافة كذلك والقميص من أصل العنق إلى القدم، كذا في الهداية بلا جيب ودخريص وكمين، كذا في الكافي. [al-Fatāwā al-Hindiyyah] (قوله وكفنه سنة: إزار وقميص ولفافة) لحديث البخاري «كفن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - في ثلاثة أثواب بيض سحولية» وسحول بفتح السين قرية باليمن والإزار واللفافة من القرن إلى القدم والقرن هنا بمعنى الشعر واللفافة هي الرداء طولا، وفي بعض نسخ المختار أن الإزار من المنكب إلى القدم هذا ما ذكروه وبحث فيه في فتح القدير بأنه ينبغي أن يكون إزار الميت كإزار الحي من السرة إلى الركبة؛ لأنه «- عليه السلام - أعطى اللاتي غسلن ابنته حقوة» ، وهي في الأصل معقد الإزار ثم سمي به الإزار للمجاورة والقميص من المنكب إلى القدم بلا دخاريص؛ [Al-Bahr al-Rā`iq, 2: 307, Rashīdiyyah] For further discussion, see: [Fat`h al-Qadīr, 2: 115, Mustafā al-Bābī; Fatāwā Mahmūdiyyah, 8: 534, Dār al-Iftā Jamiah Farūqiyyah, Karāchi] [57]، وأما الثوب الواحد: فيكره إلا في حالة الضرورة فإن اقتصروا على ثوبين: إزار ولفافة جاز وهذا كفن الكفاية [Al-Lubab fi Sharh al-Kitab, 2: 293] [58] ويجعله : أي يضع الميت في أكفانه، بأن تُبسط الُّلفافة، ثم الإزار فوقها، ثم يوضع الميت مقمَّصاً، ثم يُعطَف عليه الإزار ثم اللفافة [Al-Lubab fi Sharh al-Kitab, 2: 292; Imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 578] ولُفَّ الإزار من جهة يساره ثمّ من جهة يمينه ليكون اليمين أعلى، ثم فعل باللفافة كذلك اعتبارا بحالة الحياة [imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 578] (قوله ولف من يساره ثم يمينه) أي لف الكفن من يسار الميت ثم يمينه وكيفيته: أن تبسط اللفافة أولا ثم الإزار فوقها ويوضع الميت عليهما مقمصا ثم يعطف عليه الإزار وحده من قبل اليسار ثم من قبل اليمين ليكون الأيمن فوق الأيسر ثم اللفافة كذلك، [Al-Bahr al-Rā`iq, 2: 309, Rashīdiyyah; al-Durr al-Mukhtār ma`a Radd al-Muhtār, 2: 204, H.M. Saeed] [59] (ويعقد الكفن إن خيف إن ينتشر) صيانة عن الكشف [Majma` al-Anhur, 1: 268, Maktabah Gaffāriyah, Quetta] ويربط إن خيف إنتشاره [Gunyat al-Mutamallī (Halabī al-Kabīr), p. 581 & 596, Maktabah Rashīdiyyah] [60] وتُكفَّن المرأةُ للسُّنَّة في خمسة أثواب [Al-Lubab fi Sharh al-Kitab, 2: 294; [imdad al-Fattah Sharh Nur al-Idhah wa Najat al-Arwah, p. 578] وكفنها سنة: درع وإزار ولفافة وخمار وخرقة تربط ثديها [Al-Bahr al-Rā`iq, 2: 307-9, Rashīdiyyah; Al-Durr al-Mukhtār ma`a Radd al-Muhtār, 2: 202-3, H.M. Saeed; al-Fatāwā al-Hindiyyah, 1: 160, Rashīdiyyah] [61] فإن اقتصروا على ثلاثة أثواب: إزار وخمار ولفافة: جاز، وهذا كفن الكفاية في حقها، ويكره في أقل من ذلك إلا في حالة الضرورة [Al-Lubab fi Sharh al-Kitab, 2: 294] [62] ويجعل شعرها ضفيرتين على صدرها فوق القميص، ثم تُخمَّر بالخمار، ثم يُعطف عليها بالإزار، ثم تُربط الخرقة فوق ذلك تحت الصدر، فوق الثديين، ثم اللفافة [Al-Lubab fi Sharh al-Kitab, 2: 294-5] (ويعقد الكفن إن خيف إن ينتشر) صيانة عن الكشف [Majma` al-Anhur, 1: 268, Maktabah Gaffāriyah, Quetta] (وعقد) أي الكفن (إن خيف انتشاره) صيانة عن الكشف. قال - رحمه الله - (وكفنها) أي كفن المرأة (سنة درع وإزار وخمار ولفافة وخرقة تربط بها ثدياها) لحديث أم عطية - رضي الله عنها - «أن النبي - صلى الله عليه وسلم - أعطى اللواتي غسلن ابنته خمس أثواب» قال - رحمه الله -: (وكفاية) أي كفنها كفاية إزار ولفافة (وخمار)؛ لأنها أقل ما تلبسه المرأة حال حياتها وتجوز الصلاة فيها من غير كراهة فكذا بعد موتها، وما دون ذلك كفن الضرورة قال - رحمه الله -: (وتلبس الدرع أولا ثم يجعل شعرها ضفيرتين على صدرها فوق الدرع ثم الخمار فوقه تحت اللفافة) ثم يعطف الإزار ثم اللفافة كما ذكرنا في حق الرجل ثم الخرقة فوق الأكفان لئلا تنتشر، وعرضها ما بين الثدي إلى السرة، وقيل ما بين الثدي إلى الركبة لئلا ينتشر الكفن بالفخذين وقت المشي، وما دون الثالثة كفن الضرورة في حق المرأة والمستحب في الأكفان البيض ويكره للرجال المزعفر والمعصفر والإبريسم، ولا يكره للنساء. [Tabyīn al-Haqā`iq, 1: 569, Dar al-Kutub al-`Ilmiyyah, Beirut] [63] والمراهق كالبالغ، ومن لم يراهق إن كفن فع واحد، جاز [Al-Durr al-Mukhtār ma`a Radd al-Muhtār, 2: 204, H.M. Saeed وأدني ما يكفن بي الصبي الصغير ثوب واحد وصغيرة ثوبان [al-Fatāwā al-hindiyyah, 1: 160, Rashidiyyah; al-Bahr al-Rā`iq, 2: 311, Rashīdiyyah] [64] فإذا فرغوا منه صلوا عليه ؛ لأنها فريضة [Al-Lubab fi Sharh al-Kitab, 2: 296] [65] الجنائز ... في الصلوة عليه وهي فرض كفاية كما مر وعليه الإجماع [Gunyat al-Mutamallī fī Sharh Munyat al-Musallī, p.583, Maktabah Rashīdiyyah; al-Durr al-Mukhtār ma`a Radd al-Muhtār, 2: 207, H.M. Saeed] وهي فرض كفاية: أي الصلوة عليه ... وكذا تكفينه فرض علي الكفاية ولهذا يقدّم علي الدين الواجب عليه، ويجب علي من تجب عليه نفقته وكذا غسله ودفنه فرض علي الكفاية اه. [Tabyīn al-Haqā`iq, 1: 571, Dār al-Kutub al-`Ilmiyyah, Beirut] والصلوة علي الجنازة فرض علي الكفاية [al-Mabsūt li al-Sarkhasī, 2: 109-110 & 179, Maktbaha Gaffāriyah, Quetta] الصلوة عليه ككفني ودفنه وتجهيزه فرض كفاية مع عدم انفراد بالخطاب بها ولو إمرإة ... فلو انفرد واحد بأن لم يحضره إلا هو، تعيّن عليه تكفينه ودفنه كما في الضياء والشمني والبرهان اه. [Hāshiyat al-Tahtāwī alā Marāqī al-Falāh, p. 580-1, Qadīmī Kutub Khana] دليل الفرضية والإجماع منعقد على فرضيتها أيضا إلا أنها فرض كفاية إذا قام به البعض يسقط عن الباقين؛ لأن ما هو الفرض، وهو قضاء حق الميت يحصل بالبعض، ولا يمكن إيجابها على كل واحد من آحاد الناس [badā`I al-Sanā`I, 2: 36, Rashīdiyyah] [66] فيُستحبُّ تقديم إمام الحي ؛ لأنه رَضيَه في حياته، فكان أولى بالصلاة عليه في مماته [Al-Lubab fi Sharh al-Kitab, 2: 296] [67] ثم الوليّ بترتيب عُصوبة النكاح، إلا الأب، فيقدم على الابن اتفاقا [Al-Lubab fi Sharh al-Kitab, 2: 297] [68] Up to three days in winter and seven days in summer فإن دفن ولم يصل عليه: صُلِّى على قبره إلى ثلاثة أيام في الشتاء، وسبع أيام في الصيف، ولايُصلّى بعد ذلك، والصحيح: ما لم يغلب على الظن تفسخه؛ لاختلاف الحال والزمان والمكان. (هداية) [Al-Lubab fi Sharh al-Kitab, 2: 298] [69] [70] قال: - رحمه الله - (ويقوم من الرجل والمرأة بحذاء الصدر) لما روى أحمد أن أبا غالب قال صليت خلف أنس على جنازة فقام حيال صدره؛ ولأن الصدر محل الإيمان، ومعدن الحكمة والعلم، وهو أبعد من العورة الغليظة فيكون القيام عنده إشارة إلى أن الشفاعة وقعت لأجل إيمانه، وعن أبي حنيفة وأبي يوسف أنه يقوم من الرجل بحذاء صدره، ومن المرأة بحذاء وسطها؛ لأن أنسا فعل كذلك، وقال هو السنة، وعن سمرة بن جندب أنه قال «صليت وراء رسول الله - صلى الله عليه وسلم - على امرأة ماتت في نفاسها فقام وسطها» قلنا الوسط هو الصدر فإن فوقه يديه ورأسه وتحته بطنه ورجليه واختلفت الرواية عن أنس على ما تقدم. [Tabin al-Haqā`iq, 1: 578, Dār al-Kutub al-`Ilmiyyah, Beirut] كونه (أي الإمام) بالقرب من الصدر مندوب، وإلا فمحاذاة جزء من الميت جا بد منه، قهستاني .. [Radd al-Muhtār alā al-Durr al-Mukhtār, 2: 216, H.M. Saeed; al-Fatāwā al-Hindiyyah, 1: 164, Rashīdiyyah; Badā`I al-Sana`I, 2: 49, Rashīdiyyah; al-Mabsūt li al-Sarkhasī, 2: 111, Maktabah Gaffāriya, Quetta] [71] ويصلى الجنازة ينوى الصلوة لله تعالي والدعاء للميت؛ لأنه الواجب عليه، فيقول: أصلي لله داعيا للميت [Al-Durr al-Mukhtā r ma`a Radd al-Muhtār, 1: 423, H.M. Saeed; al-Fatāwā al-Hindiyyah, 1: 66, rashidiyyah; Gunyat al-Mutamallī (Halabī al-Kabīr), 249, p. Rashidiyyah] [72] وإن اشتبه عليه الميّت ذكر أم أنثى يقول: نويت أصلي مع الإمام علي من يصلي الإمام [Al-Durr al-Mukhtār, 1: 423, H.M. Saeed; Gunyat al-Mutamallī (Halabī al-Kabīr), p. 249, Rashidiyyah] [73] المعتبر فيها عمل قلب اللازم للإرادة وهو أن يعلم هدايته أيّ صلوة يصلي، والتلفّظ بها مستحب وهو المختار [al-Durr al-Mukht ma`a Radd al-Muhtār, 1: 415, H.M. Saeed; Badā`I al-Sanā`I, 1: 330, Rashīdiyyah] النية إرادة الدخول في الصلاة والشرط أن يعلم بقلبه أي صلاة يصلي وأدناها ما لو سئل لأمكنه أن يجيب على البديهة وإن لم يقدر على أن يجيب إلا بتأمل لم تجز صلاته ولا عبرة للذكر باللسان فإن فعله لتجتمع عزيمة قلبه فهو حسن كذا في الكافي. [al-Fatāwā al-Hindiyyah, 1: 65, Maktabah Rashīdiyyah] [74] أما نية إمامة الرجال فلا يحتاج إليها ويصح اقتدائهم به بدون نية إمامتهم [badā`I al-sanā`I, 1: 330, Rashidiyyah; al-Durr al-Mukhtār, 1: 424, H.M. Saeed; al-fatāwā al-Hindiyyah, 1: 66, Rashīdiyyah] [75] (وركنها) شيئان (التكبيرات) الأربع .. (والقيام) [al-Durr al-Mukht ma`a Radd al-Muhtār, 2: 209, H.M. Saeed; Gunyat al-mutamallī (Halabī al-Kabīr), p. 584, Rashīdiyyah] (وأركانها التكبيرات والقيام) ... وسننها أربع ... والرابع من السنن (الدعاء للميت) [Hāshiyat al-Tahtāwī alā Marāqī al-Falāh, p. 580-5, Daral-Kutub al-`Ilmiyyah] ومن لا يحسن الدعاء ... ويو لا يقضي ركنية الدعاء؛ لأن نفس التكبيرات رحمة للميت وإن لم يدع له [al-Bahr al-Rā`iq, 2: 321, Maktabah Rashīdiyyah; al-Fatāwā al-Hindiyyah, 1:164, Maktabah Rashīdiyyah] (ويسلم) وجوبا (بعد) التكبيرة (الرابعة من غير دعاء) بعدها [Hāshiyat al-Tahtāwī alā Marāqī al-Falāh, p. 586, Daral-Kutub al-`Ilmiyyah] [76] وكيفيتها: أن يكبر تكبيرة، ويرفع يديه فيها فقط [Al-Lubab fi Sharh al-Kitab, 2: 298] [77] وروي أنه صلى على فاطمة أبو بكر وكبر أربعا، وعمر صلى على أبي بكر الصديق وكبر أربعا، فإذا كبر الأولى أثنى على الله تعالى وهو أن يقول سبحانك اللهم وبحمدك إلى آخره. وذكر الطحاوي أنه لا استفتاح فيه ولكن النقل والعادة أنهم يستفتحون بعد تكبيرة الافتتاح، كما يستفتحون في سائر الصلوات، [badā`I al-Sanā`I, 2: 51, Rashīdiyyah] [78] وإذا كبر الثانية يأتي بالصلاة على النبي - صلى الله عليه وسلم - وهي الصلاة المعروفة وهي أن يقول: اللهم صل على محمد وعلى آل محمد إلى قوله إنك حميد مجيد، [badā`I al-Sanā`I, 2: 51, Rashīdiyyah; al-Bahr al-Rā`iq, 2: 321, Rashīdiyyah; Al-Durr al-Mukhtār ma`a Radd al-Muhtār, 2: 212, H.M. Saeed Company] [79] وإذا كبر الثالثة يستغفرون للميت ويشفعون وهذا؛ لأن صلاة الجنازة دعاء للميت والسنة في الدعاء أن يقدم الحمد، ثم الصلاة على النبي - صلى الله عليه وسلم - ثم الدعاء بعد ذلك ليكون أرجى أن يستجاب، والدعاء أن يقول اللهم اغفر لحينا وميتنا إن كان يحسنه، وإن لم يحسنه يذكر ما يدعو به في التشهد اللهم اغفر للمؤمنين والمؤمنات إلى آخر هذا إذا كان بالغا، فأما إذا كان صبيا فإنه يقول: اللهم اجعله لنا فرطا وذخرا وشفعه فينا كذا روي عن أبي حنيفة وهو المروي عن النبي - صلى الله عليه وسلم – [badā`I al-Sanā`I, 2: 51, Rashīdiyyah] (ويدعوا بعد الثالثة) بأمور الآخرة والمأثور أولي [al-Durr al-Mukhtār ma`a Radd al-Muhtār, 2: 212, H. M. Saeed؛ al-Bahr al-Rā`iq, 2: 321, Rashīdiyyah] [80] [sunan Ibn Mājah, 1496; Sunan Abī Dāwud, 3201; Sunan al-Nasai, 10919; Sunan al-Tirmidhī, 1024] Gunyat al-Mutamallī (Halabī al-Kabīr), p. 586, Rashīdiyyah; Halābi al-Saghīr, p. 338, Dar al-Nashral-`Ilmiyyah; Al-`Ināyah Sharh al-Hidāyah, 1: 489, dār al-Kutub al-`Ilmiyyah] [81] وهي أربع تكبيرات يقرأ دعاء الإسستفتاح عقيب الأولي كما في سائر الصلوات ويصلي علي النبي صلي الله عليه وسلم عقيب الثانية كما بعد التشهد لأن الثناء والصلاة عليه السلام سنة الدعاء ويدعو لنفسه وللميت ولسائر المسلمين عقيب الثالثة ويسلم عقيب الرابعة من غير أن يقول شيئا فى ظاهر الرواية [Gunyat al-Mutamalli (Halabī al-Kabīr) fī Sharh Munyat al-Musallī, p.585-6, Maktabah Rashīdīyyah] ثم يكبر التكبيرة الرابعة ويسلم تسليمتين؛ لأنه جاء أوان التحلل، وذلك بالسلام وهل يرفع صوته بالتسليم لم يتعرض له في ظاهر الرواية، وذكر الحسن بن زياد أنه لا يرفع صوته بالتسليم في صلاة الجنازة؛ لأن رفع الصوت مشروع للإعلام، ولا حاجة إلى الإعلام بالتسليم في صلاة الجنازة؛ لأنه مشروع عقب التكبيرة الرابعة بلا فصل، ولكن العمل في زماننا هذا يخالف ما يقوله الحسن، وليس في ظاهر المذهب بعد التكبيرة الرابعة دعاء سوى السلام، [badā`I al-Sanā`I, 2: 51, Rashīdiyyah] [82] ولا يعقد بعد التكبير الرابع؛ لأنه لا يبقي ذكر مسنون حتي يعقد فالصحيح أنه يحل اليدين، ثم يسلم تسليمتين هكذا فى الذخيرة [Khulāsat al-Fatāwā, 1: 225, Rashīdiyyah] [83] وهو سنّة قيام له قرار فيه ذكر مسنون فيضع حالة الثناء وفى القنوت وتكبيرات الجنازة [Al-Durr al-Mukhtār ma`a Radd al-Muhtār, 1: 487-8, H.M. Saeed; al-Hidāyah, 1: 102, Shirkah `Ilmiyyah] [84] Many contemporary scholars including Mufti Ażiz al-Rahmān in [Fatāwā Dār al-`Ulūm Deoband, 5: 218, Dār al-Ishā`at Karachi], Mufti Abd al-Rahīm Lājpūrī in [Fatāwā Rahīmiyyah, 7: 38, Dār al-Ishā`at] and Mufti Mahmūd Hasan Gangohī in [Fatāwā Mahmūdiyyah, 8: 555-9, Dār al-Iftā Jāmiah Fārūqiyyah, Karachi] (may Allah be pleased with them all), have given preference to the last option For further discussion on the topic see: Fatāwā Rahīmiyyah, 7: 38, Dār al-Ishā`at, Karachi & Fatāwā Dār al-`Ulūm Deoband, 5: 218, Dār al-Ishā`at Karachi] [85] وأما بيان ما يكره فيها فنقول: تكره الصلاة على الجنازة عند طلوع الشمس وغروبها، ونصف النهار لما روينا من حديث عقبة بن عامر أنه قال: «ثلاث ساعات نهانا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - أن نصلي فيها وأن نقبر فيها موتانا» والمراد من قوله: " أن نقبر فيها موتانا " الصلاة على الجنازة دون الدفن إذ لا بأس بالدفن في هذه الأوقات فإن صلوا في أحد هذه الأوقات لم يكن عليهم إعادتها؛ لأن صلاة الجنازة لا يتعين لأدائها وقت ففي أي وقت صليت وقعت أداء لا قضاء، ومعنى الكراهة في هذه الأوقات يمنع جواز القضاء فيها دون الأداء، كما إذا أدى عصر يومه عند تغير الشمس على ما ذكرنا فيما تقدم، ولا تكره الصلاة على الجنازة بعد صلاة الفجر، وبعد صلاة العصر قبل تغير الشمس؛ لأن الكراهة في هذه الأوقات ليست لمعنى في الوقت فلا يظهر في حق الفرائض لما بينا فيما تقدم. [badā`I al-Sanā`I, 2: 57-8, Rashīdiyyah] ثلاث ساعات لا تجوز فيها المكتوبة ولا صلاة الجنازة ولا سجدة التلاوة إذا طلعت الشمس حتى ترتفع وعند الانتصاف إلى أن تزول وعند احمرارها إلى أن يغيب إلا عصر يومه ذلك فإنه يجوز أداؤه عند الغروب. هكذا في فتاوى قاضي خان قال الشيخ الإمام أبو بكر محمد بن الفضل ما دام الإنسان يقدر على النظر إلى قرص الشمس فهي في الطلوع. كذا في الخلاصة هذا إذا وجبت صلاة الجنازة وسجدة التلاوة في وقت مباح وأخرتا إلى هذا الوقت فإنه لا يجوز قطعا أما لو وجبتا في هذا الوقت وأديتا فيه جاز؛ لأنها أديت ناقصة كما وجبت. [al-Fatāwā al-Hindiyyah, 1: 52, Rashīdiyyah; al-Bahr al-Rā`iq, 1: 432-4, Rashīdiyyah] (وسجدة تلاوة، وصلاة جنازة تليت) الآية (في كامل وحضرت) الجنازة (قبل) لوجوبه كاملا فلا يتأدى ناقصا، فلو وجبتا فيها لم يكره فعلهما: أي تحريما. [al-Durr al-Mukhtār ma`a Radd al-Muhtār, 1: 374, H.M. Saeed] [86] وإن دفن بغير صلاة صلي ما لم يغلب علي ظنه تفسخه [al-Durr al-Mukht ma`a Radd al-Muhtār, 2: 224, H.M. Saeed; al-Fatāwā al-Hindiyyah, 1: 165, Rashīdiyyah; al-Bahr al-Rā`iq, 2: 319, Rashīdiyyah] Fatāwā mahmūdiyyah, [8: 551, D al-Iftā Jamiah Farūqiyah, Karachī] states: جب تک اس میں میت سلامت ہو، جس کی مدت عادتا تین دن ہے Hence, thesalāh may be observed if within three days. [87] "وإذا اجتمعت الجنائز فالإفراد بالصلاة لكل منها أولى" وهو ظاهر "ويقدم الأفضل فالأفضل" إن لم يكن سبق "وإن اجتمعن" ولو مع السبق "وصلى عليها مرة" واحدة صح وإن شاء جعلهم صفا عريضا ويقوم عند أفضلهم وإن شاء "جعلها" أي الجنائز "صفا طويلا مما يلي القبلة بحيث يكون صدر كل" واحد منهم "قدام الإمام" محاذيا له وقال ابن أبي ليلى يجعل رأس كل واحد أسفل من رأسه صاحبه هكذا درجات وقال أبو حنيفة وهو حسن لأن النبي صلى الله عليه وسلم وصاحبيه دفنوا هكذا والوضع للصلاة كذلك قال وإن وضعوا رأس كل واحد بحذاء رأس الآخر فحسن وهذا كل عند التفاوت في الفضل فإن لم يكن ينبغي أن لا يعدل عن المحاذاة فلذا قال: "وراعي الترتيب" في وضعهم "فيجعل الرجال مما يلي الإمام ثم الصبيان بعدهم" أي بعد الرجال "ثم الخناثى ثم النساء" ثم المراهقات ولو كان الكل رجالا روى الحسن عن أبي حنيفة يوضع أفضلهم وأسنهم مما يلي الإمام وهو قول أبي يوسف والحر مقدم على العبد وفي رواية الحسن إذا كان العبد أصلح قدم [Hāshiyat al-Tahtāwī alā Marāqī al-Falāh, p. 592-3, Dār al-Kutub al-`Ilmiyyah] [88] وإذا اجتمعت الجنائز، فإفراد الصلوة أولي [Al-Durr al-Mukhtār ma`a Radd al-Muhtār, 2: 218, H.M. Saeed Company; al-Fatāwā al-Hindiyyah, 1: 165, Rashīdiyyah] إذا اجتمعت الجنائز للصلوة، قالوا: الإمام بالخيار إن شاء صلى عليهم دفعة واحدة وإن شاء صلي على كل جنازة صلاة علي حدة [al-Bahr al-Rā`iq, 2: 328, Rashīdiyyah] [89] (والمسبوق) ببعض التكبيرات لا يكبر في الحال بل (ينتظر) تكبير (الإمام ليكبر معه) للافتتاح لما مر أن كل تكبيرة كركعة، والمسبوق لا يبدأ بما فاته. وقال أبو يوسف: يكبر حين يحضر (كما لا ينتظر الحاضر) في (حال التحريمة) بل يكبر اتفاقا للتحريمة، لأنه كالمدرك ثم يكبران ما فاتهما بعد الفراغ نسقا بلا دعاء إن خشيا رفع الميت على الأعناق. وما في المجتبى من أن المدرك يكبر الكل للحال شاذ نهر (فلو جاء) المسبوق (بعد تكبيرة الإمام لرابعة فاتته الصلاة) لتعذر الدخول في تكبيرة الإمام. وعند أبي يوسف يدخل لبقاء التحريمة، فإذا سلم الإمام كبر ثلاثا كما في الحاضر وعليه الفتوى، ذكره الحلبي وغيره. – [Al-Durr al-Mukhtār ma`a Radd al-Muhtār, 2: 216-7, H.M. Saeed; Al-`Ināyah Sharh al-Hidāyah, 490-1, Dār al-Kutub al-`Ilmiyyah; al-Fatāwā al-Hindiyyah, 1: 164-5, Rashīdiyyah; Tabyīn al-Haqā`iq; al-Bahr al-Rā`iq, 2: 324-5, Rashīdiyyah] [90] أفضل صفوف الرجال في الجنازة آخرها، وفي غيرها أولها إظهارا للتواضع لتكون شفاعة أوعي للقبول [Gunyat al-Mutamalli (Halabī al-Kabīr), p. 588, Maktabah Rashīdiyyah; Hāshiyat al-Tahtāwī alā Marāqī al-Falāh, p. 307, Dār al-Kutub al-`Ilmiyah] (قوله في غير جنازة) أما فيها فآخرها إظهارا للتواضع لأنهم شفعاء فهو أحرى بقبول شفاعتهم لأن المطلوب فيها تعدد الصفوف، فلو فضل الأول امتنعوا عن التأخر عند قلتهم رحمتي (قوله ثم وثم) أي ثم الصف الثاني أفضل من الثالث، وفي الجنازة ما يلي الأخير أفضل مما تقدمه [Radd al-Muhtār alā al-Durr al-Mukhtār, 1: 570, H.M. Saeed] [91] ويستحبوا أن يصفوا ثلاثة صفوف حتى لو كان سبعة يتقدّم أحدهم للإمامة و يقف وراءه ثلاثة وراءهم يثنان ثم واحد [Gunyat al-Mutamalli (Halabī al-Kabīr), p. 588, Rashīdiyyah; al-Fatāwā al-Hindiyyah, 1: 164, Rashīdiyyah] [92] لا يقوم بالدعاء بعد صلوة الجنازة [Khulāsat al-Fatāwā, 1: 225, Rashīdiyyah, Quetta; al-Fatāwā al-Bazzāziyah alā hāmish al-Fatāwā al-hindiyyah, 4: 80, Rashīdiyyah] [93] ومن يستهل صلى عليه وإلا لا ... وأفاد بقوله: (وإلا لا) أنه إذا لم يستهل، لا يصلى عليه [Al-Bahr al-Rā`iq, 2: 330, Rashīdiyyah] ومن ولد فمات يغسل ويصلى عليه إن يستهل وإلا غسل وسمى ويدرج فى خرقة ودفن ولم يصل عليه [al-Durr al-Mukhtār ma`a Radd al-Muhtār, 2: 227-8, H. M. Saeed; Tabyīn al-Haqā`iq, 1: 581, Dār al-Kutub al-`Ilmiyyah, Beirut] [94] For a very detailed discussion, see [Fatāwā Mahmūdiyyah, 8: 675-90, Dār al-Iftā Jamiah Faruqiyah Karachi; Halabī al-Kabīr, p. 588, Rashīdiyyah] كرهت تحريما في مسجد جماعة هو فيه ويختلف فى الخارجة والمختار الكراحة اه. [al-Durr al-Mukhtar ma`a Radd al-Muhtar, 2: 224-5, H.M. Saeed; Al-Bahr al-Rā`iq, 2: 327, Rashīdiyyah] وصلوة الجنازة في المسجد الذى تقام فيه الجماعة مكروه [al-Fatāwā al-Hindiyyah, 1: 165, Rashīdiyyah] [95] [Fatāwā Mahmūdiyyah, 8: 707, Dār al-Iftā Jamiah Fāruqiyyah Karāchi] [96] [Fatāwā Mahmūdiyyah, 8: 696, Dār al-Iftā Jamiah Fāruqiyyah Karāchi] [97] (ويسرع بها بلا خبب) أي عدو سريع (قوله: بلا خبب) وحد التعجيل المسنون أن يسرع به بحيث لا يضطرب الميت على الجنازة للحديث: "أسرعوا بالجنازة" [Radd al-Muhtar ala ad-Durr al-Mukhtar, 2: 231, H. M. Saeed Company; Al-Bahr ar-Ra`iq, 2: 335, Maktabah Rashidiyah; Bada`i as-Sana`I, 2: 43, Maktabah Rashidiyah] [98] ويسنّ لحملها أربعة رجال، وينبغي لكل واحد حملها أربعين خطوةً اھ [Maraqi al-Falah Sharh Nur al-Idhah; وينبغي أن يحمل من كل جانب عشر خطوات لما روي في الحديث: "من حمل جنازة أربعين خطوةً، كفرت أربعين كبيرة". [bada`I as-Sana`I, 2: 43, Maktabah Rashidiyah; Ad-Durr al-Mukhtar ma`a Radd al-Muhtar, 2: 231, H. M. Saeed Company] Al-Fatawa al-Hindiyyah, 1: 162, Maktabah Rashidiyah; Al-Bahr ar-Ra`iq, 2: 338, Maktabah Rashidiyah [99] وفي حال المشي بالجنازة يقدم الرأس [Fatawa Tatarkhaniyah, 2: 151, Idarah al-Qur`an Karachi] وفي حالة المشي بالجنازة يقدم الرأس، كذا في المضمرات [Al-Fatawa al-Alamgiriyyah, 1: 162, Maktabah Rashidiyyah] [100] [Fatawa Mahmoodiyah, 9: 35, Dar al-Iftaa Jamiah Farooqiyah] [101] عن النبي صلى الله تعالى عليه وسلم أنه كره رفع الصوت عند قراءة القرآن والجنازة والزحف والتذكير، اھ [Radd al-Muhtar ala ad-Durr al-Mukhtar, 6: 398/ 2: 233; H. M. Saeed Company; Bada`I as-Sana`I, 2: 46, Maktabah Rashidiyyah] ويكره رفع الصوت بالذكر وقراءة القرآن وغيرهما في الجنازة [Al-Bahr ar-Ra`iq, 2: 336, Maktabah Rashidiyyah] وعلى متبعى الجنازة الصمتُ، ويكره لهم رفع الصوت بالذكر وقراءة القرآن [Al-Fatawa al-Alamgiriyyah, 1: 162, Maktabah Rashidiyyah] [102] وصفته أن يحفر القبر، ثم يحفر في جانب القبلة منه حفيرة، فيوضع فيها الميت [Radd al-Muhtar ala ad-Durr al-Mukhtar, 2: 234, H. M. Saeed Company; Al-Bahr ar-Ra`iq, 2: 338, Maktabah Rashidiyyah; Al-Fatawa al-Amagiriyyah, 1: 165, Maktabah Rashidiyyah] [103] [Fatawa Mahmoodiyah, 9: 46, Dar al-Iftaa Jamiah Farooqiyah] في غير دار (مقدار نصف قامة) فإن زاد فحسن (ويلحد ولا يشق) إلا في أرض رخوة" (وحفر قبره)” (قوله: ويلحد) لأنه السنة وصفته أن يحفر القبر ثم يحفر في جانب القبلة منه حفيرة فيوضع فيها الميت ويجعل ذلك كالبيت المسقف حلية [Radd al-Muhtar ala ad-Durr al-Mukhtar, 2: 234, H. M. Saeed Company] والسنة هو اللحد دون الشق، كذا في محيط السرخسي وصفة اللحد أن يحفر القبر بتمامه ثم يحفر في جانب القبلة منه حفيرة فيوضع فيه الميت، كذا في المحيط، ويجعل ذلك كالبيت المسقف، كذا في البحر الرائق ... وروى الحسن بن زياد عن أبي حنيفة - رحمهما الله تعالى - طول القبر على قدر طول الإنسان وعرضه قدر نصف قامته، كذا في المضمرات. [Al-Fatawa al-Hindiyyah, 1: 165-6, Maktabah Rashidiyyah; Al-Bahr ar-Ra`iq, 2: 338, Maktabah Rashidiyyah] [104] ولا بأس باتخاذ تابوت له عند الحاجة كرخاوة الأرض [Ad-Durr al-Mukhtar ma`a Radd al-Muhtar, 2: 234-5; Al-Fatawa al-Alamgiriyyah, 1: 166, Maktabah Rashidiyyah] وإن تعذر اللحد، فلا بأس بتابوت يتخذ للميت، لكن السنة أن يفرش فيه التراب [Al-Bahr ar-Ra`iq, 2: 338, Maktabah Rashidiyyah] [105] وذو الرحم المحرم أولى بإدخال المرأة من غيرهم، كذا في الجوهرة النيرة. وكذا ذو الرحم غير المحرم أولى من الأجنبي، فإن لم يكن فلا بأس للأجانب وضعها، كذا في البحر الرائق [Al-Fatawa al-Alamgiriyyah, 1: 166, Maktabah Rashidiyyah; Al-Bahr ar-Ra`iq, 2: 339, Maktabah Rashidiyyah; Fatawa Mahmoodiyyah, 9: 64, Dar al-Iftaa Jamiah Farooqiyyah] [106] (قوله: ويسجى قبرها): أي بثوب ونحوه استحبابًا حال إدخالها القبر حتى يسوى اللبن على اللحد [Radd al-Muhtar ala ad-Durr al-Mukhtar, 2: 236] (ويسجى قبرها، لا قبره) لأن مبنى حالهن على الستر والرجال على الكشف الخ [Al-Bahr ar-Ra`iq, 2: 340, Maktabah Rashidiyyah; Majma` al-Anhar, 1: 275, Maktabah Gaffariyah] [Fatawa Mahmoodiyah, 9: 66, Dar al-Iftaa Jamiah Farooqiyah] [107] وأن يقول واضعه بسم الله وبالله وعلى ملّة رسول الله صلى الله عليه وسلم ويوجه إليها [Ad-Durr al-Mukhtar ma`a Rad al-Muhtar, 2: 235; Al-Fatawa al-Alamgiriyyah, 166: 1; Al-Bahr ar-Ra`iq, 2: 339] [Fatawa Mahmoodiya, 9: 77] [108] (ويوجه إليها) وجوبا، وينبغي كونه على شقه الأيمن، ولا ينبش ليوجه إليها [Ad-Durr al-Mukhtar, 2: 235-6; Al-Bahr ar-Ra`iq, 2: 339, Maktabah Rashidiyyah; Al-Fatawa al-Alamgiriyyah, 1: 166, Maktabah Rashidiyyah] [109] وذكر في المحيط: ... والرابع في اللحد يضطجع على شقه الأيمن، ووجه إلى القبلة، هكذا توارث السنة [Al-Bahr ar-Ra`iq, 2: 299, Maktabah Rashidiyyah; Fatwa Mahmoodiyah, 9: 56, Dar al-Iftaa Jamiah Farooqiyyah; Fatawa Qadhi Khan ala Hamish al-Fatawa al-Alamgiriyyah, 1: 194, Maktabah Rashidiyyah] [110] ويوضع في القبر على جنبه الأيمن مستقبل القبلة، وتحل العقدة [Al-Fatawa al-Alamgiriyyah, 1: 166, Maktabah Rashidiyyah] (وتحل العقدة) لأمر النبي صلي الله تعالي عليه وسلم سمرة رضي الله تعالي عنه وقد مات له إبن: "طلق عقد رأسه وعقد رجليه" [Hāshiyat al-Tahtāwī alā Marāqī al-Falāh, p. 209, Qadīmī Kutub Khana] [111] وفي (الإمداد): وقال بعض مشايخنا: إنما يكره الآجرُّ إذا أريد به الزينة، أما إذا أريد به دفع أذى السباع، أو شيئ آخر: لا يكره. اھ [Al-Lubab fi Sharh al-Kitab, 2: 304] [112] (ويهال التراب عليه، وتكره زيادة عليه) من التراب، لأنه بمنزلة البناء [Ad-Durr al-Mukhtar ma`a Radd al-Muhtar, 2: 236; Al-Bahr ar-Ra`iq, 2: 340; Fatawa Mahmoodiyah, 9: 115] ويكره أن يزيد فيه على التراب الذي خرج منه، ويجعله مرتفعًا عن الأرض قدر شبر أو أكثر بقليل [Maraqi al-Falah Sharh Nur al-Idhah [113] قال في الجوهرة: ويقول في الحثية الأولى (منها خلقناكم) وفي الثانية (وفيها نعيدكم) وفي الثالثة (ومنها نخرجكم تارة أخرى) [Radd al-Muhtar ala ad-Durr al-Mukhtar, 2: 237, H.M. Saeed Company] ويستحب لمن شهد دفن الميت أن يحثوا في قبره ثلاث ... ويقول في الحثية الأولى (منها خلقناكم) وفي الثانية (وفيها نعيدكم) وفي الثالثة (ومنها نخرجكم تارة أخرى [Al-Fatawa al-Alamgiryyah, 1: 166, Maktabah Rashidiyyah] [114] ويسنم القبر: أي يُجعل ترابه مرتفعاً عليه مثل سَنام البعير، مقدارَ شبرٍ ونحوه، وتكره الزيادة على التراب الذي خرج منه [Al-Lubab fi Sharh al-Kitab, 2: 304] [115] ويُسنَّمُ القبرُ، ولا يُسطَّح [Al-Lubab fi Sharh al-Kitab, 2: 304] [116] وكان ابن عمر رضي الله تعالي عنه يستحب أن يقرأ على القبر بعد الدفن أول سورة البقرة وخاتمتها ... فقد ثبت أنه عليه الصلوة والسلام قرأ أول سورة البقرة عند رأس الميت وآخرها عند رجليه [Radd al-Muhtar ala ad-Durr al-Mukhtar, 2: 237, 242, H.M. Saeed Company] [Hāshiyat al-Tahtāwī alā Marāqī al-Falāh, p. 621] [117] وفي حديث ابن مسعود رضي الله تعالى عنه: رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم في قبر عبد الله ذى النجادين. الحديث. وفيه: فلمّا فرغ من دفنه، استقبل القبلة رافعا يديه. أخرج أبو عوانة في صحيحه [Fat`h al-Bari, (35: 6343) 11: 173, Qadimi Kutub Khana] [Fatawa Mahmoodiya, 9: 144/7, Dar al-Iftaa Jamiah Farooqiyah] For a detailed discussion see: Fatāwā Rahīmiyyah, 6: 95-7, Dār al-Ishā`at] [118] (قوله ولا بأس برش الماء عليه) بل ينبغي أن يندب ؛لأنه - صلى الله عليه وسلم - فعله بقبر سعد؛ كما رواه ابن ماجه ؛وبقبر ولده إبراهيم؛ كما رواه أبو داود في مراسيله ؛وأمر به في قبر عثمان بن مظعون؛ كما رواه البزار [Ad-Durr al-Mukhtar ala Radd al-Muhtar, 2: 237] [Al-Fatawa al-Alamgiriyyah, 1: 166, Maktabah Rashidiyyah; Bada`I as-Sana`I, 2: 65, Maktabah Rashidiyyah; Fatawa Mahmoodiya, 9: 101] [119] عن عثمان بن عفان رضي الله تعالي عنه قال: كان النبي صلى الله عليه وسلم إذا فرغ من دفن الميت وقف عليه، وقال: "استغفروا لأخيكم، واسألوا له التثبيت، فإنه الآن يسأل" [sunan Abī Dāwūd, (al-Janā`iz), 2: 103, Maktbah Imdādiyah] وجلوس ساعة بعد دفنه لدعاء وقراءة بقدر ما ينحر الجزور ويفرق لحمه) (ويستحب ... (قوله: وجلوس إلخ) لما في سنن أبي داود ،كان النبي - صلى الله عليه وسلم - إذا فرغ من دفن الميت وقف على قبره وقال: استغفروا لأخيكم واسألوا الله له التثبيت فإنه الآن يسأل، وكان ابن عمر يستحب أن يقرأ على القبر بعد الدفن أول سورة البقرة وخاتمتها. وروي أن عمرو بن العاص قال وهو في سياق الموت: إذا أنا مت فلا تصحبني نائحة ولا نار، فإذا دفنتموني فشنوا علي التراب شنا، ثم أقيموا حول قبري قدر ما ينحر جزور، ويقسم لحمها حتى أستأنس بكم وأنظر ماذا أراجع رسل ربي جوهرة [Radd al-Muhtar ala ad-Durr al-Mukhtar, 2: 237; Al-Fatawa al-Alamgiriyyah, 1: 166, Maktabah Rashidiyyah; Fatawa Mahmoodiyah, 9: 108] [120] ثم يدعو قائما طويلا وإن جلس يجلس بعيدا أو قريبا بحسب مر تبته في حال حياته [Radd al-Muhtār alā al-Durr al-Mukhtār, 2: 242, H.M. Saeed Company] [Hāshiyat al-Tahtāwī alā Marāqī al-Falāh, p. 620, Qadīmī Kutub Khāna] [121] [Al-Halabi al-Kabir, p. 576, Suhail Academy Lahore] واضح رہے کہ تلقین بعد الموت کے بارے میں فقہاۓ کرام کا اختلاف ہے، بعض جواز اور بعض عدم جواز کے قائل ہیں، اس دور فساد میں اعتقادی خرابی کی وجہ سے احتراز اولی اور افضل ہے [Ahsan al-Fatawa, 4: 253, H.M. Saeed Company] [Fatawa Rahimiyyah, 7: 68, Dar al-Isha`at] For a full discussion on whether there should be Talqin or not after the deceased has been buried, see: [Fatawa Mahmūdiya, 9: 72-6, Dar al-Iftaa Jamiah Farooqiyah] [122] [Fatawa Mahmūdiya, 9: 173-84, Dar al-Iftaa Jamiah Farooqiyah] The response to those who use the Prophetic action of placing twigs on the grave as a proof to place flowers on grave, see: [Fatawa Mahmoodiya, 9: 177-8, Dar al-Iftaa Jamiah Farooqiyah] [123] ولا بأس بالكتابة إن احتيج إليها حتى لا يذهب الأثر ولا يُمتهن. (سراجية). [Al-Lubab fi Sharh al-Kitab, 2: 305] [Fatāwā Mahmūdiyyah, 9: 204, Dār al-Iftā Jamiah Farūqiyyah, Karachi; Fatāwā Rahimiyyah, 6: 140-2, Dār al-Ishā`at, Karachi; Fatāwā Dīniyyah, 2: 413, Jami`ah Husainiyah, Rander, India] [124] ومن حفر قبرًا لنفسه قبل موته، فلا بأس به، ويؤجر علي، هكذا عمل عمر بن عبد العزيز والربيع بن خيثم وغيرهم [Fatawa at-Tatarkhaniyah, 2: 172, Idarah al-Qur`an Karachi; Al-Fatawa al-Alamgiriyyah, 1: 166, Maktabah Rashidiyyah; Fatawa Mahmoodiyah, 9: 86] [125] (ولا ينبغي أن يدفن) الميت (في الدار ولو) كان (صغيرا) لاختصاص هذه السنة بالأنبياء (قوله في الدار) ... بل ينقل إلى مقابر المسلمين اهـ ومقتضاه أنه لا يدفن في مدفن خاص كما يفعله من يبني مدرسة ونحوها، ويبني له بقربها مدفنا [Rad al-Muhtar ala ad-Durr al-Muhtar, 2: 235; Al-Halabi al-Kabir, p. 607, Suhail Academy Lahore] [126] يندب دفنه في جهة موته: أي في مقابر أهل المكان الذي مات فيه أو قتل [Radd al-Muhtar ala ad-Durr al-Mukhtar, 2: 239] القتيل أو الميت يستحب لهما أن يدفنا في المكان الذي قتل أو مات فيه في مقابر أولئك القوم [Al-Bahr ar-Ra`iq, 2: 342, Maktabah Rashidiyyah; al-Fatawa al-Alamgiriyyah, 1: 167, Maktabah Rashidiyyah; Fatawa Mahmoodiyah, 9: 129] [127] أوصى بأن يصلى عليه فلان أو يحمل بعد موته إلى بلد آخر أو يكفن في ثوب كذا ... فهي باطلة [Ad-Durr al-Mukhtar ma`a Radd al-Muhtar, 6: 666; al-Fatawa al-Aalamgiriyyah, 6: 95] [128] ولو بلي الميت وصار ترابا جاز دفن غيره في قبره وزرعه والبناء عليه Al-Bahr ar-Ra`iq, 2: 342, Maktabah Rashidiyyah; Tabyin an-Haqa`iq, أنه لا يدفن اثنان في قبر إلا لضرورة، وهذا في الابتداء، وكذا بعده. قال في الفتح، ولا يحفر قبر لدفن آخر إلا إن بلي الأول فلم يبق له عظم إلا أن لا يوجد فتضم عظام الأول ويجعل بينهما حاجز من تراب [Radd al-Muhtar ala ad-Durr al-Mukhtar, 2: 233, H. M. Saeed Company; Al-Fatawa al-Alamgiriyyah, 1: 166-7, Maktabah Rashidiyyah] [Fatawa Mahmūdiyah, 9: 96-7, Dar al-Iftaa Jamiah Farooqiyah] [129] ويكره الجلوس على القبر ووطؤه [Rad al-Muhtar ala ad-Durr al-Mukhtar, 1: 245; Al-Bahr ar-Ra`iq, 2: 341, Maktabah Rashidiyyah; al-Fatawa al-Alamgiriyyah, 1: 166, Maktabah Rashidiyyah] [130] إذا دفن بلا غسل أو صلاة أو وضع على غير يمينه أو غير القبلة، فإنه لا ينبش عليه بعد إهالة التراب [Radd al-Muhtar ala ad-Durr al-Mukhtar, 2: 238] ولو وضع الميت لغير القبلة أو شقه الأيسر أو جعل رأسه موضع رجليه وأهيل عليه التراب، لم ينبش [Al-Fatawa al-Hindiyyah, 1: 167] [131] النقل بعد الدفن على ثلاثة أوجه، في وجه يجوز بالإتفاق، وفي وجه لا يجوز بالإتفاق وفي وجه اختلاف: أما الأول فهو إذا دفن في أرض مغصوبة أو كفن في ثوب مغصوب ولم يرض صاحبه إلا بنقله عن ملكه أو نزع ثو، جاز أن يخرج منه، جاز بالإتفاق، وأما الثاني فكالأم إذا أرادت أن تنظر إلى وجه ولدها أو نقله إلى المقبرة الأخرى، لا يجوز بالإتفاق، وأما الثالث إذا غلب الماء على القبر فقيل: يجوز تحويله، الخ [Hashiyat at-Tahtawi ala Maraqi al-Falah, 615, Qadimi Kutub Khana; Fatawa Mahmoodiyah, 9: 131] [132] جاز زرعه والبناء عليه إذا بلى وصار ترابًا [Ad-Durr al-Mukhtar ma`a Radd al-Muhtar, 2: 238] [Tabyin al-Haqa`iq; al-Fatawa al-Alamgiriyyah, 1: 167, Maktabah Rashidiyyah; Fatawa Mahmoodiyah, 9: 125; Dar al-Iftaa Jamiah Farooqiyah] [133] For a discussion on the permissibility of women going to the graveyard, see: [Fatāwā Dār al-`Ulūm Zakariyā, 2: 672-7, ZamZam Publishers] [134]http://www.adviceguide.org.uk/england/relationships_e/relationships_death_and_wills_e/what_to_do_after_a_death.htm Accessed on: 10/ 06/ 2014. [135] في شرح المنية: وتستحب التعزية للرجال والنساء اللاتي لا يفتن، لقوله - عليه الصلاة والسلام - «من عزى أخاه بمصيبة كساه الله من حلل الكرامة يوم القيامة» رواه ابن ماجه وقوله - عليه الصلاة والسلام - «من عزى مصابا فله مثل أجره» رواه الترمذي وابن ماجه. والتعزية أن يقول: أعظم الله أجرك، وأحسن عزاءك، وغفر لميتك. اهـ. [Radd al-Muhtār alā al-Durr al-Mukhtār, 2: 240, H.M. Saeed Company] [136] في التتارخانية: لا ينبغي لمن عزى مرة أن يعزي مرة أخرى رواه الحسن عن أبي حنيفة. اهـ. إمداد [Radd al-Muhtār alā al-Durr al-Mukhtār, 2: 241, H.M. Saeed Company] [137] أعن النبي صلي الله عليه وسلم أنه قال ما من مؤمن يعزي أخاه بمصيبة إلا كساه الله سبحانه من حلل الكرامة يوم القيامة [sunan Ibn Mājah, p. 115, Qadīmī Kutub Khāna] ولا بأس بنقله قبل دفنه وبالإعلام بموته ... وبتعزية أهله وترغيبهم في الصبر وباتخاذ طعام لهم) ) (قوله: وبتعزية أهله) أي تصبيرهم والدعاء لهم به. قال في القاموس: العزاء الصبر أو حسنه. وتعزى: انتسب. اهـ. فالمراد هنا الأول، وفيما قبله الثاني فافهم. قال في شرح المنية: وتستحب التعزية للرجال والنساء اللاتي لا يفتن، لقوله - عليه الصلاة والسلام - «من عزى أخاه بمصيبة كساه الله من حلل الكرامة يوم القيامة» رواه ابن ماجه وقوله - عليه الصلاة والسلام - «من عزى مصابا فله مثل أجره» رواه الترمذي وابن ماجه. والتعزية أن يقول: أعظم الله أجرك، وأحسن عزاءك، وغفر لميتك. اهـ. [Radd al-Muhtār alā al-Durr al-Mukhtār, 2: 239-240, H.M. Saeed Company] التعزية لصاحب المصيبة حسن، كذا في الظهيرية، وروى الحسن بن زياد إذا عزى أهل الميت مرة فلا ينبغي أن يعزيه مرة أخرى، كذا في المضمرات. ووقتها من حين يموت إلى ثلاثة أيام ويكره بعدها إلا أن يكون المعزي أو المعزى إليه غائبا فلا بأس بها وهي بعد الدفن أولى منها قبله وهذا إذا لم ير منهم جزع شديد فإن رئي ذلك قدمت التعزية ويستحب أن يعم بالتعزية جميع أقارب الميت الكبار والصغار والرجال والنساء إلا أن يكون امرأة شابة فلا يعزيها إلا محارمها، كذا في السراج الوهاج. ويستحب أن يقال لصاحب التعزية: غفر الله تعالى لميتك وتجاوز عنه وتغمده برحمته ورزقك الصبر على مصيبته وآجرك على موته، كذا في المضمرات ناقلا عن الحجة. وأحسن ذلك تعزية رسول الله - صلى الله عليه وسلم - «إن لله ما أخذ وله ما أعطى وكل شيء عنده بأجل مسمى» ويقال في تعزية المسلم بالكافر أعظم الله أجرك وأحسن عزاءك وفي تعزية الكافر بالمسلم أحسن الله عزاءك وغفر لميتك ولا يقال أعظم الله أجرك وفي تعزية الكافر بالكافر أخلف الله عليك ولا نقص عددك، كذا في السراج الوهاج. ولا بأس لأهل المصيبة أن يجلسوا في البيت أو في مسجد ثلاثة أيام والناس يأتونهم ويعزونهم ويكره الجلوس على باب الدار وما يصنع في بلاد العجم من فرش البسط والقيام على قوارع الطرق من أقبح القبائح، كذا في الظهيرية، وفي خزانة الفتاوى والجلوس للمصيبة ثلاثة أيام رخصة وتركه أحسن، كذا في معراج الدراية. [Al-Fatawa al-Hindiyyah, 1: 167, Maktabah Rashīdiyyah] [Gunyat al-Mutamallī (Halabī al-Kabīr) fī sharh Munyat al-Musallī, p. 608-9, Maktabah Rashīdiyyah, Quetta] [138] [Fatāwā Rahīmiyyah, 9: 83-6, Dār al-Ishā`at, Karachi] [139] [Fatāwā Rahīmiyyah, 9: 114, Dār al-Ishā`at, Karachi] [Radd al-Muhtār alā al-Durr al-Mukhtār, 2: 241, H.M. Saeed Company] [140] ما كان للنبي والذين آمنوا أن يستغفروا للمشركين ولو كانوي أولي قربي .. [sahīh al-Bukhārī, tafsir , 2: 274-5, Qadīmī Kutub Khana] والحق حرمة الدعاء بالمغفرة للكافر [al-Durr al-Mukhtār ma`a Radd al-Muhtār, 1: 523, H.M. Saeed Company] [141] I.e May Allah enrich you with Islam and compensate you with aMuslim in family وإذا مات الكافر قيل لوالده أو لقريبه في تعزيته " أخلف الله عليك خيرا منه، وأصلحك ورزقك ولدا مسلما "؛ لأن الجزية تطهر، ويقول في تعزية المسلم: أعظم الله أجرك، وأحسن عزاءك ورحم ميتك، وأكثر عددك [Al-Bahr al-Rā`iq Sharh Kanz al-Daqā`iq, (al-Karāhiyah), 8: 374, Maktbaha Rashidiyyah] ولا بأس بعيادة اليهودي والنصراني وفي المجوسي اختلاف كذا في التهذيب ويجوز عيادة الذمي كذا في التبيين. . واختلفوا في عيادة الفاسق والأصح أنه لا بأس بها وإذا مات الكافر قال لوالده أو قريبه في تعزيته أخلف الله عليك خيرا منه وأصلحك أي أصلحك بالإسلام ورزقك ولدا مسلما لأن الخيرية به تظهر كذا في التبيين [al-Fatāwā al-Hindiyyah, (al-Karāhiyah), 5: 348, Maktabah Rashidiyyah] وفي النوادر جار يهودي أو مجوسي مات ابن له أو قريب ينبغي أن يعزيه، ويقول أخلف الله عليك خيرا منه، وأصلحك وكان معناه أصلحك الله بالإسلام يعني رزقك الإسلام ورزقك ولدا مسلما كفاية [Radd al-Muhtār alā al-durr al-Mukhtār, (al-Hażr wa al-Ibāhah), 6: 388, H.M. Saeed Company] [Fatāwā Mahmūdiyyah, 9: 253-4, Dār al-Iftā Jamiah Farūqiyah, Karachi] [142] [Fatāwā Rahīmiyyah, 9: 115, Dār al-Ishā`at, Karachi] قال كثير من متأخرة أئمتنا رحمهم الله يكره الاجتماع عند صاحب حتى يأتي إليه من يعزي بل إذا رجع الناس من الدفن فليفرقوا ويشتغلوا بأمورهم الميت بأمره ويكره الجلوس على باب الدار للمصيبة فإن ذلك عمل أهل الجاهلية ونهى النبي صلى الله عليه وسلم عن ذلك ويكره في المسجد ويكره الضيافة من أهل الميت لأنها شرعت في. السرور لا في الشرور وهي بدعة مستقبحة وقال عليه السلام: "لا عقر في الإسلام" وهو الذي كان يعقر عند القبر بقرة أو شاة ويستحب لجيران الميت والأباعد من أقاربه تهيئة طعام لأهل الميت يشبعهم يومهم وليلتهم لقوله صلى الله عليه وسلم: "اصنعوا لآل جعفر طعاما فقد جاءهم ما يشغلهم" ويلح عليهم في الأكل لأن الحزن يمنعهم فيضعفهم والله ملهم الصبر ومعوض الأجر وتستحب التعزية للرجال والنساء اللاتي لا يفتن لقوله صلى الله عليه وسلم: "من عزى أخاه بمصيبة كساه الله من حلل الكرامة يوم القيامة" وقوله صلى الله عليه وسلم: "من عزى مصابا فله مثل أجره" [Marāqī al-Falāh Sharh Nūr al-īdhāh, p.151, Imdādiyah, Multān] وبتعزية أهله وترغيبهم في الصبر وباتخاذ طعام لهم وبالجلوس لها في غير مسجد ثلاثة أيام، وأولها أفضل. وتكره بعدها إلا لغائب. وتكره التعزية ثانيا، وعند القبر، وعند باب الدار؛ ويقول عظم الله أجرك، وأحسن عزاءك، وغفر لميتك وبزيارة القبور ولو للنساء لحديث «كنت نهيتكم عن زيارة القبور ألا فزوروها» ويقول: السلام عليكم دار قوم مؤمنين، وإنا إن شاء الله بكم لاحقون ويقرأ يس، وفي الحديث «من قرأ الإخلاص أحد عشر مرة ثم وهب أجرها للأموات أعطي من الأجر بعدد الأموات» [Al-Durr al-Mukhtār ma`a Radd al-Muhtār, 2: 239-43, H.M. Saeed Company] (قوله: وبالجلوس لها) أي للتعزية، واستعمال لا بأس هنا على حقيقته لأنه خلاف الأولى كما صرح به في شرح المنية. وفي الأحكام عن خزانة الفتاوى: الجلوس في المصيبة ثلاثة أيام للرجال جاءت الرخصة فيه، ولا تجلس النساء قطعا اهـ (قوله: في غير مسجد) أما فيه فيكره كما في البحر عن المجتبى، وجزم به في شرح المنية والفتح، لكن في الظهيرية: لا بأس به لأهل الميت في البيت أو المسجد والناس يأتونهم ويعزونهم. اهـ. قلت: وما في البحر من «أنه - صلى الله عليه وسلم - جلس لما قتل جعفر وزيد بن حارثة والناس يأتون ويعزونه» اهـ يجاب عنه بأن جلوسه - صلى الله عليه وسلم - لم يكن مقصودا للتعزية. وفي الإمداد: وقال كثير من متأخري أئمتنا يكره الاجتماع عند صاحب البيت ويكره له الجلوس في بيته حتى يأتي إليه من يعزي، بل إذا فرغ ورجع الناس من الدفن فليتفرقوا ويشتغل الناس بأمورهم وصاحب البيت بأمره اهـ. قلت: وهل تنتفي الكراهة بالجلوس في المسجد وقراءة القرآن حتى إذا فرغوا قام ولي الميت وعزاه الناس كما يفعل في زماننا الظاهر؟ لا لكون الجلوس مقصودا للتعزية لا القراءة ولا سيما إذا كان هذا الاجتماع والجلوس في المقبرة فوق القبور المدثورة، ولا حول ولا قوة إلا بالله (قوله وأولها أفضل) وهي بعد الدفن أفضل منها قبله لأن أهل الميت مشغولون قبل الدفن بتجهيزه ولأن وحشتهم بعد الدفن لفراقه أكثر، وهذا إذا لم ير منهم جزع شديد، وإلا قدمت لتسكينهم جوهرة (قوله وتكره بعدها) لأنها تجدد الحزن منح والظاهر أنها تنزيهية ط (قوله إلا لغائب) أي إلا أن يكون المعزي أو المعزى غائبا فلا بأس بها جوهرة. قلت: والظاهر أن الحاضر الذي لم يعلم بمنزلة الغائب كما صرح به الشافعية (قوله وتكره التعزية ثانيا) في التتارخانية: لا ينبغي لمن عزى مرة أن يعزي مرة أخرى رواه الحسن عن أبي حنيفة. اهـ. إمداد [Radd al-Muhtār alā al-Durr al-Mukhtār, 2: 241, H.M. Saeed Company] [143] (قوله وباتخاذ طعام لهم) قال في الفتح ويستحب لجيران أهل الميت والأقرباء الأباعد تهيئة طعام لهم يشبعهم يومهم وليلتهم، لقوله - صلى الله عليه وسلم - «اصنعوا لآل جعفر طعاما فقد جاءهم ما يشغلهم» حسنه الترمذي وصححه الحاكم ولأنه بر ومعروف، ويلح عليهم في الأكل لأن الحزن يمنعهم من ذلك فيضعفون. اهـ. مطلب في كراهة الضيافة من أهل الميت وقال أيضا: ويكره اتخاذ الضيافة من الطعام من أهل الميت لأنه شرع في السرور لا في الشرور، وهي بدعة مستقبحة: وروى الإمام أحمد وابن ماجه بإسناد صحيح عن جرير بن عبد الله قال " كنا نعد الاجتماع إلى أهل الميت وصنعهم الطعام من النياحة ". اهـ. [Radd al-Muhtār alā al-Durr al-Mukhtār, 2: 240, H.M. Saeed Company] ولا بأس بأن يتخذ لأهل الميت طعام، كذا في التبيين، ولا يباح اتخاذ الضيافة عند ثلاثة أيام، كذا في التتارخانية. [al-Fatāwā al-Hindiyyah] [144] إنما الصدقات للفقراء والمساكين [Al-Qur`an, 9: 6] إن الصدقة علي الغني هبة [Radd al-Muht alā al-Durr al-Mukhtār, 6: 698, H.M. Saeed Company] [145] صرح علماؤنا في باب الحج عن الغير بأن للإنسان أن يجعل ثواب عمله لغيره صلاة أو صوما أو صدقة أو غيرها كذا في الهداية، بل في زكاة التتارخانية عن المحيط: الأفضل لمن يتصدق نفلا أن ينوي لجميع المؤمنين والمؤمنات لأنها تصل إليهم ولا ينقص من أجره شيء اه [Radd al-Muhtar ala ad-Durr al-Mukhtar, 2: 243] والأصل فيه أن الإنسان له أن يجعل ثواب عمله لغيره صلاة أو صوما أو صدقة أو قراءة قرآن أو ذكرا أو طوافا أو حجا أو عمرة أو غير ذلك عند أصحابنا بالكتاب والسنة [Al-Bahr ar-Ra`iq, (bāb al-Hajj `an al-ghayr), 3: 105, Maktabah Rashidiyyah; al-Hidāyah, 1: 196, `Imiyyah Multān; Fatawa at-Tatarkhaniya, 2: 545, Idarah al-Qur`an Karachi] For a detailed academic discussion in the light of hadith on the permissibility of extending reward to the deceased and the benefit from it, see: [Fatāwā Mahmūdiyyah, 9: 209-213, Dār al-Iftā Jamiah Farūqiyyah, Karachi; Fatāwā Rahīmiyyah, 6: 91-94, Dār al-Ishā`at; Fatāwā Dār al-`Ulūm Zakariyā, 2: 656-8, ZamZam Publishers] [146] قال النبي صلي الله عليه وسلم: من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد [sahīh al-Bukhārī, 1: 370, Qadīmī Kutub Khānā] (قوله وباتخاذ طعام لهم) قال في الفتح ويستحب لجيران أهل الميت والأقرباء الأباعد تهيئة طعام لهم يشبعهم يومهم وليلتهم، لقوله - صلى الله عليه وسلم - «اصنعوا لآل جعفر طعاما فقد جاءهم ما يشغلهم» حسنه الترمذي وصححه الحاكم ولأنه بر ومعروف، ويلح عليهم في الأكل لأن الحزن يمنعهم من ذلك فيضعفون. اهـ. مطلب في كراهة الضيافة من أهل الميت وقال أيضا: ويكره اتخاذ الضيافة من الطعام من أهل الميت لأنه شرع في السرور لا في الشرور، وهي بدعة مستقبحة: وروى الإمام أحمد وابن ماجه بإسناد صحيح عن جرير بن عبد الله قال " كنا نعد الاجتماع إلى أهل الميت وصنعهم الطعام من النياحة ". اهـ. وفي البزازية: ويكره اتخاذ الطعام في اليوم الأول والثالث وبعد الأسبوع ونقل الطعام إلى القبر في المواسم، واتخاذ الدعوة لقراءة القرآن وجمع الصلحاء والقراء للختم أو لقراءة سورة الأنعام أو الإخلاص. والحاصل أن اتخاذ الطعام عند قراءة القرآن لأجل الأكل يكره وفيها من كتاب الاستحسان: وإن اتخذ طعاما للفقراء كان حسنا اهـ وأطال في ذلك في المعراج. وقال: وهذه الأفعال كلها للسمعة والرياء فيحترز عنها لأنهم لا يريدون بها وجه الله تعالى. اهـ. [Radd al-Muhtār alā al-Durr al-Mukhtār, 2: 240-1, H.M. Saeed Comnpany] [147] [Fatāwā Mahmudiyyah, 9: 205, Dār al-Iftā Jamiah Farūqiyyah, Karachi] [sharh al-Sudūr li al-Suyūtī, p.298-304, Dār al-Ma`rifah, Beirut] [148] الأفضل لمن تصدق نفلا أن ينوي لجميع المؤمنين والمؤمنات: لأنها تصل إليهم ولا ينقص من يجره شيئا [Fatawa at-Tatarkhaniya, 2: 319, Idarah al-Qur`an Karachi] [149] وفي حديث ابن مسعود رضي الله تعالي عنه" رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم في قبر عبد الله ذي النجادين " الحديث وفيه " فلما فرغ من دفنه استقبل القبلة رافعا يديه " أخرجه أبو عوانة في صحيحه [Fat`h al-Bārī, al-Du`ā mustaqbil al-Qiblah] [Fatāwā Rahīmiyyah, 6: 89, Dār al-Ishā`at] [150] وإن قرأ القرآن عند القبور إن نوى بذلك أن يُونسهم صوت القرآن فإنه يقرأ [Fatawa Qadhi Khan ala Hamish al-Fatawa al-Alamgiriyyah, 3: 422, Maktabah Rashidiyyah] ولو مات رجل وأجلس وارثه علي قبره من يقرأ ، الأصح أنه لا يكره وهو قول محمد كذا في المضمرات [al-Fatawa al-Hindiyyah, al-Karāhiyah (al-Qur`an `ind al-maqābir), 5: 350, Maktabah Rashidiyyah] (قوله: ولا يكره الدفن ليلا) والمستحب كونه نهارا شرح المنية (قوله: ولا إجلاس القارئين عند القبر) عبارة نور الإيضاح وشرحه ولا يكره الجلوس للقراءة على القبر في المختار لتأدية القراءة على الوجه المطلوب بالسكينة والتدبر والاتعاظ. اهـ. [Radd al-Muhtār alā al-Durr al-Mukhtār, 2: 245-6, H.M. Saeed Company] وأخذ من ذلك جواز القراءة على القبر والمسئلة ذات خلاف قال الإمام تكره لأن أهلها جيفة ولم يصح فيها شيء عنده عنه صلى الله عليه وسلم وقال محمد تستحب لورود الآثار وهو المذهب المختار كما صرحوا به في كتاب الاستحسان [Hāshiyat al-Tahtāwī `alā Marāqī al-Falāh, p. 621, Qadīmī Kutub Khana] [151] [Fatāwā Mahmūdiyyah, 9: 229, Dār al-Iftā Jamiah faruqiyyah, Karachi] [Fatāwā Rahimiyyah, 6: 99-101 & 106-7, Dār al-Ishā`at] [152] فكم من مباح يصير بالإلتزام من غير لزوم والتخصص من غير خصوص مكروها [sabāhat al-fikr fī al-jahr bi al-zikr min majmū`at rasā`il al-Laknawi, 3: 34, Idārah AL-Qur`an, Karachi] [Mirqāt al-Mafātīh alā Mishkāt al-masābih, (al-tashhud fī al-salāh), 3: 31, Maktabah Rashidiyyah] الأمر إذا دار بين الكراهة والإباحة ينبغى الإفتاء بالمنع؛ لأن دفع مضرة أولي من جلب منفعة، فكيف لا يكون أولي من فعل أمر مباح وقد مرّ أن الإسرار علي المندوب يبلغه إلي حد الكراهة [Al-Si`āyah Sharh Sharh al-Wiqāyah (surūţ al-salāh before fasl fī al-qirā`ah), 2: 265, Suhail Academy Lahore] [153] واختلفوا في الاستئجار على قراءة القرآن مدة معلومة. قال بعضهم: لا يجوز: وقال بعضهم: يجوز وهو المختار اهـ والصواب أن يقال على تعليم القرآن، فإن الخلاف فيه كما علمت لا في القراءة المجردة فإنه لا ضرورة فيها، فإن كان ما في الجوهرة سبق قلم فلا كلام، وإن كان عن عمد فهو مخالف لكلامهم قاطبة فلا يقبل. وقد أطنب في رده صاحب تبيين المحارم مستندا إلى النقول الصريحة، فمن جملة كلامه قال تاج الشريعة في شرح الهداية: إن القرآن بالأجرة لا يستحق الثواب لا للميت ولا للقارئ. وقال العيني في شرح الهداية: ويمنع القارئ للدنيا، والآخذ والمعطي آثمان. فالحاصل أن ما شاع في زماننا من قراءة الأجزاء بالأجرة لا يجوز؛ لأن فيه الأمر بالقراءة وإعطاء الثواب للآمر والقراءة لأجل المال؛ فإذا لم يكن للقارئ ثواب لعدم النية الصحيحة فأين يصل الثواب إلى المستأجر ولولا الأجرة ما قرأ أحد لأحد في هذا الزمان بل جعلوا القرآن العظيم مكسبا ووسيلة إلى جمع الدنيا - إنا لله وإنا إليه راجعون - اهـ. [Radd al-Muhtār alā al-Durr al-Mukhtār, (al-ijārat al-fāsidah), 6: 56, H.M. Saeed Company] [154] [Fatāwā Mahmūdiyyah, 9: 256, Dār al-Iftā Jamiah Farūqiyah, Karachi] [155] [Mu`īn al-Farā`idh (urdu), p. 10-11, Jāmiah Husainiyah Rander, India] [156] الوصية غير واجبة وهي مستحبّة [Mukhtasar al-Qudūrī, 6: 376, Dār al-Bashā`ir al-Islāmiyyah & Dār al-Sirāj] [157] و لا تجوز الوصية بما زاد علي الثلث ولا لقاتل [Mukhtasar al-Qudūri, (tahqīq from Sā`id Bakdāsh), 6: 376, Dār al-Bashā`ir al-Islāmiyyah and Dār al-Sirāj] [158] (ولو مات وعليه صلوات فائتة وأوصى بالكفارة يعطى لكل صلاة نصف صاع من بر) كالفطرة (وكذا حكم الوتر) والصوم، وإنما يعطي (من ثلث ماله) ولو لم يترك مالا يستقرض وارثه نصف صاع مثلا ويدفعه لفقير ثم يدفعه الفقير للوارث ثم وثم حتى يتم. [al-Durr al-Mukhtār ma`a Radd al-Muhtār, 2: 72-3, H.M. Saeed Company] (قوله وإنما يعطي من ثلث ماله) أي فلو زادت الوصية على الثلث لا يلزم الولي إخراج الزائد إلا بإجازة الورثة. [Radd al-Muhtār alā al-Durr al-Mukhtār, 2: 73, H.M. Saeed Company] إذا مات الرجل وعليه صلوات فائتة فأوصى بأن تعطى كفارة صلواته يعطى لكل صلاة نصف صاع من بر وللوتر نصف صاع ولصوم يوم نصف صاع من ثلث ماله وإن لم يترك مالا يستقرض ورثته نصف صاع ويدفع إلى مسكين ثم يتصدق المسكين على بعض ورثته ثم يتصدق ثم وثم حتى يتم لكل صلاة ما ذكرنا، كذا في الخلاصة. [al-Fatāwā al-Hindiyyah, 1: 125, Maktbah Rashīdiyyah] فإن الموصى إذا ترك ورثة فإنما لا تصح وصيته بما زاد علي الثلث إن لم يجز الورثة، وإن أجازوه صحت وصيته به [al-Bahr al-Rā`iq, 9: 212, Maktbah Rashīdiyyah] ثم تصح الوصية لأجنبي من غير إجازة الورثة، ولا تجوز بما زاد علي الثلث إلا أن يجيزه الوجثة بعد موته وهم كبار، ولا معتبر بإجازتهم في حال حياته [al-Fatāwā al-Hindiyyah, 6: 90, Maktbah Rashīdiyyah; Al-Durr al-Mukhtār ma`a Radd al- Muhtār, 6: 650-1, H.M. Saeed] [159] و لا تجوز الوصية لوارث إلا أن يجيزها الورثه [Mukhtasar al-Qudūri, (tahqīq from Sā`id Bakdāsh), 6: 376, Dār al-Bashā`ir al-Islāmiyyah and Dār al-Sirāj] [160] [imdād al-Ahkām, 4: 571, Maktabah Dār al-Ulūm Karachi] الحرمة تتعدد فى الأموال مع العلم بها [Al-Ashbah wa An-Nadha`ir, ma`a Sharh Hamawi, 2:297, Idarah al-Qur`an Wa al-Uloom al-Islamiyyah] إذا علم أن كسب مورثه حرام يحل له ، لكن إذا علم المالك بعينه، فلا شك في حرمته ووجوب رده عليه ، وهذا معنى قوله: وقيده فى الظهيرية، الخ. وفى منية المفتى: مات رجا ويعلم الوارث أن أباه كان يكسب من حيث لا يحل، ولكن لا يعلم الطالب بعينه ليرد عليه، حل له لإرث، والأفضل أن يتورع ويتصدق بنية خصماء أبيه اه وكذا لا يحل إذا علم عين الغصب مثلا وإن لم يعلم مالكه لما فى البزازية: أخذ مورثه رشوة أو ظلما ، إن علم ذلك بعينه، لا يحل له أخذه، وإلا فله أخذه حكما. أما فى الديانة ، فيتصدق به بنية إرضاء الخصماء اه ويردّونها على أربابها إن عرفوهم وإلا تصدقوا بها لأن سبيل الكسب الخبيث التصدق إذا تعذر الرد على صاحبه [Radd al-Muhtar ala ad-Durr al-Mukhtar, 5:99, H.M. Saeed Company Karachi; Ibid, 6:189/386] [imdād al-Ahkām, 4: 571, Maktabah Dār al-Ulūm Karachi] [Contemporary Fatawaa, p.242, Idara e Islamiat Karachi; Imdad al-Fatawa, 4:144, Maktabah Darul-Uloom Karachi; Fatawa Mahmoodiyyah, 18: 446, Dar al-Iftaa Jamiah Farooqiyyah, Karachi; Jadeed Fiqhi Masaa`il, 4:93, Kutub Khana Naeemiyyah; Fatawa Darul-Uloom Deoband, 2:705; Mahmood al-Fatawa, 3:62, Maktabah Anwar, Dabhel] التائب من الذنب كمن لا ذنب له [Mishkat al-Masaabeeh ma`a Mirqat al-Mafateeh, 4:1636, Dar al-Fikr, Beiruit] [161] يوصيكم الله في أولادكم للذكر مثل حظ الأنثيين فإن كن نساء فوق اثنتين فلهن ثلثا ما ترك وإن كانت واحدة فلها النصف ولأبويه لكل واحد منهما السدس مما ترك إن كان له ولد فإن لم يكن له ولد وورثه أبواه فلأمه الثلث فإن كان له إخوة فلأمه السدس من بعد وصية يوصي بها أو دين آباؤكم وأبناؤكم لا تدرون أيهم أقرب لكم نفعا فريضة من الله إن الله كان عليما حكيما ولكم نصف ما ترك أزواجكم إن لم يكن لهن ولد فإن كان لهن ولد فلكم الربع مما تركن من بعد وصية يوصين بها أو دين ولهن الربع مما تركتم إن لم يكن لكم ولد فإن كان لكم ولد فلهن الثمن مما تركتم من بعد وصية توصون بها أو دين وإن كان رجل يورث كلالة أو امرأة وله أخ أو أخت فلكل واحد منهما السدس فإن كانوا أكثر من ذلك فهم شركاء في الثلث من بعد وصية يوصى بها أو دين غير مضار وصية من الله والله عليم حليم [al-Qur`an, 4: 11-12] يستفتونك قل الله يفتيكم في الكلالة إن امرؤ هلك ليس له ولد وله أخت فلها نصف ما ترك وهو يرثها إن لم يكن لها ولد فإن كانتا اثنتين فلهما الثلثان مما ترك وإن كانوا إخوة رجالا ونساء فللذكر مثل حظ الأنثيين يبين الله لكم أن تضلوا والله بكل شيء عليم [al-Qur`an, 4: 176] [Mu`in al-Farā`iz, pg. 17-22, Jamiah Husainiyyah Rander, Surat, India] [Mukhtasar al-Qudūri, (tahqīq from Sā`id Bakdāsh), 6: 382-7, Dār al-Bashā`ir al-Islāmiyyah and Dār al-Sirāj] [Minhat al-Sulūk fī sharh Tuhfat al-Mulūk, 431, Dār al-Nawādir; Nafahāt al-sulūk alā tuhfat al-Mulūk, 296-305, Dār al-Fārūq, Amman] [162] ومن لا يرث بحال أربعة: المملوك، والقاتل من المقتول، والمرتد، وأهل الملّتين [Mukhtasar al-Qudūri, (tahqīq from Sā`id Bakdāsh), 6: 382 and 388, Dār al-Bashā`ir al-Islāmiyyah and Dār al-Sirāj] [imdād al-Ahkām, 4: 626, Maktabah Dār al-Ulūm Karachi] [163] [Discourses on Islamic way of life (Islāhī Khutbāt), 6: 57-8, Dār al-Ishā`at Karachi] [164] Making a will. Accessed at: 10/ 06/ 2014. See: https://www.gov.uk/make-will/make-sure-your-will-is-legal [165] Witnessing your will. Accessed at: 10/ 06/ 2014. See: https://www.gov.uk/make-will/witnessing-your-will [166] See: https://www.gov.uk/make-will/updating-your-will

IMPORTANCE OF DRAWING UP A WILL IN WRITING If the person dies without a will, the secular law will now dictate who gets what. A will allows the individual to decide what happens to his or her money, property and possessions after death. If a person writes an official will he or she can also ensure they do not pay more Inheritance Tax than needed. In the absence of such a will, the Sharia does not bind the heirs to discharge the liability of the person who dies prior to discharging his liability. However, in the case of writing up a will, the heirs will be duty-bound by Sharia to pay fidyah (compensation money) from up to one third of the complete Estate[163]. WHAT DO I PUT IN MY WILL The person should include in his will: The names of the individuals who he or she wants to benefit from his estate The name of the individual who he or she wants to take care of any children under eighteen The name of the executor of his or her will and estate What should happen if the individual who he or she wants to benefit die before the person The individuals may write a will themselves, but they should seek legal advice from a professionals, for example from Citizens Advice (See:http://www.adviceguide.org.uk/england/relationships_e/relationships_death_and_wills_e.htm ), and an Islamic scholar to ensure the will is interpreted as you would like and in accordance to the Islamic law as well as the country law. He or she should inform the executor of the will, close friend, family member or relative where the will is stored. It is better to keep the will in a reliable and secular places such as with other important documents or with a solicitor. LEGAL REQUIREMENTS However, for the will to be legally valid, the will must be formally witnessed and signed. According to the U.K law, the will should be written by a person 18 or over; made voluntarily; made by a person of sound mind; in writing; signed by the person making the will in the presence of 2 witnesses; and signed by the 2 witnesses, in the presence of the person making the will[164]. Furthermore, the person is required to sign and witness his or her will formally to make it legal. He or she must sign the will in the presence of 2 witnesses; get 2 witnesses to sign the will in his or her presence, after he or she has signed it; make sure the witnesses are aged 18 or over; and if he or she needs to make any changes to the will then the same signing and witnessing process should be followed. However you must ensure the witnesses are not from amongst those whom and their married partners you want to benefit from your will[165]. The person should update and review the Will as and when the need arises, such as when there is a change in marital status, birth in family, chang in residence, or if the executor named in the Will dies. As for making amendments to your will, one cannot make any changes in the will after it has been signed and witnessed. However, one may make an official alteration called a codicil. The person must then sign a codicil and get it witnessed in the same way as witnessing a will. However, if individuals want to update and amend their will, they are required to make an official alteration (called a codicil) or make a new will. The person must then sign the codicil or the new will and get it witnessed in the same way as witnessing the previous will. Also, one should destroy the old will and explain in the new will that it officially revokes all previous wills and codicils[166]. We have included a copy of the last will and testament and an appendix/ guide for the purpose of easiness. You may simply fill in all the details and keep it in a safe and secure place. And Allah Ta’āla Knows Best Hanif Yusuf Patel Student Darul Iftaa UK Checked and Approved by, Mufti Ebrahim Desai. www.darulifaa.net *A detailed description of what may be included in a will (includes how to include charts for unperformed salaah, unkept fasts, unpaid zakah and mcuh more) can be found here